南海古佛慈悲

民國八十六年十二月初五日

（國曆一月三日）併文

折磨凡身天境修       低語返忍觀照眸       省覺不識低卑求       拭淚再起羈旅客

　    普門品者要普渡眾門之苦。門是每一個人，也是每一個執念；而每一種法得以適應、轉化各個人心門意念之所不同貪求；運用意興法門，可以普門示現：渡化愚痴，牽引善士，廣緣渡眾，規惡成就。

☆意興法門

　    心念的境遷是難以掌握，想做何事，執著定要做是貪，貪有許多種：身貪、口貪、意貪、念貪、心貪、功貪、名貪、利貪、權貪，都是貪，修煉法門心想得功是貪，因之而喜、怒、哀、樂也是貪，當重在於給眾生多少，眾生受惠又多少；為眾生而煩憂並非不好，但是無形中牽帶生緣加上累世的沉積拋不開，勢難脫了輪迴！

　    法存於心，一切源由也在心；心本屬有形物，是後天肉體主運的泉源，而真正導體引亂的是意，附和的是念，迫害的是識。修煉要能超出境域，須完全明白前業後業、前因後因與前果後果的啟肇，識穿一切、明透一切，往自己內身自性去修煉、去運用。慈悲憫念，視眾生為己，自得廣明無際！

　    要修境域更高的意興法－即隨「意」興起之法，心念要隨緣，否則恐怕這心念會隨一時所興起之意而偏離。好比正氣之執著，氣過昂，執念太深，便會傷人；圓融曲巧，面面俱到，削浩然正氣，汰儒弱怯事。

　    意興的法門，多一分太多，少一亳太少，分毫之差即入邪偏之道，須處之自然，無執，無念，無識，無妄，無想，無貪。

　要深悟有形、無形與靈體的作用：

    無形手真空實相      真空映鏡有實體

　    本觀無形點玄極      有真無真看此季

　    去假存真自得虛　  真空虛體透靈犀

　　明透真空似的靈體，就像影子一樣，本可以穿透過任何物體；但因肉軀所處都受有形有象阻礙，修煉中，靈體想出之時，虛靈空體可過的，也被眼見所障而不敢走出去，就是因為我們都把虛無的東西看作實體，而把真正的東西看成虛無，擾亂了我們所有一切的意念，因此，在修煉中會常常起伏不定，若失若得，若得又若失！

     是肉不是肉，是心不是心，是識想不是想！

　　如果每一個人都可以把有形象的東西看成是一種映體，是由別的東西倒映過來，究其實根本虛無飄渺、實無可捉！那不管是別人對你的舉動，或辱罵你的話，或者是對你的不敬，你都一定能夠忍受，容忍得下。

      裊裊傳數語　解開心底愁

      鴻鵠過潭影　任何全不留

      絲竹風吹過　明者舒性悠

☆觀音法門

      聞聲救苦耳通覺      聲識不限煉三昧

      救渡無為頂災劫      苦難消化現蓮瑞

　　南海古佛說，觀音的法門跟禪師的法門不同在哪裡？觀音的法門無非就是自在，而禪師的法門是專注對於禪法定靜功夫的修煉。古佛說，祂在普陀山濱海處的坐姿－一腳盤起一腳落下，也是一種自若禪；當你聽著海浪聲，不論是閉起眼睛或是看著海浪，面對這樣子的情境，你們的心可以靜下來嗎？古佛說，這是靜是禪，不是睡覺；自若的禪法是不受到外面任何環境的影響，不管身在何處，外面如何之雜亂，你都能隨遇而安，守住你自己應有的。

　　觀音法是聞聲救苦，如果你們能做到自若禪，你們的耳朵才可能聽到最不可能聽到的聲音，古佛說：為什麼觀音在修煉時，都是坐在海邊或是在竹林裡？不管是風吹竹林或是浪拍濤石，是不是都會發出很吵雜的聲音？可是為什麼這樣子還能聽聞到眾生受苦的聲音？這就是借境修煉到真正清靜。當耳朵真正不受外來環境任何一種音波影響，你還是很清靜，自然而然你就能聽到凡人最沒辦法聽到的聲音；否則，你靜坐，耳聽竹音，心即隨想：是風吹，故竹響。這時，你的心就執著在竹音上，耳朵也就受到了這些竹子的干擾，就算是真的有眾生受苦難的聲音傳來，你也聽不到！

　　古佛說，你們怎麼樣去學習傾聽眾生受苦的聲音，而不受外來環境的干擾？好比有者之言語令你不能夠釋懷，讓你心裡不能平靜，這就是在考驗你；如果你能夠將這些聲音擺為平和，那麼就可以飛鴻過潭不留身影。面臨一切事物，當下心念不為外境諸緣而轉動，這樣子你這些識覺的東西，就不會牽擾你；否則，即使你靜坐，卻讓識覺的牽網拖著你走，那你還是被外緣牽著走、隨著外緣而流！其實「隨緣」的意思，不是被外緣牽著走，更不是隨自己的意思想要做什麼就做什麼，而是隨眾生的緣：好比今天他跟你處得很好、跟你很有緣，你就好好珍惜這份緣，去成全這個人；但是，如果說他跟你的緣份已盡，或者被借來考驗你，那你如何來平衡你自己？不要隨著別人的緣而被別人的緣帶走，這樣就是落人家的緣，不是隨緣！（問：可否不在乎就好？）古佛說，隨緣不是不在乎！如果你不管他，連想要去成全他、救他的心都沒有，這叫不在乎！你知道觀音法的修煉，是以悲愿、救渡眾生為主，那麼叫你隨緣，是叫你不要入了別人的緣，也就是說不要因為別人所發生的種種問題，甚至跟你所發生言語上種種的問題，而影響到你自己的修煉；但不在乎卻是不管他發生任何的事，你都不想也不願去理會他，這與慈悲愿力就有很大的差別！

　    古佛希望清修者能煉好觀音法門－觀音自若禪。自若禪就是借環境來磨煉，能夠隨時隨地不受環境中人事物的干擾，而影響到你本身的清靜，但是也不是叫你去拒絕，而是隨著一切你都要能夠應納、去接受它，而不會影響到你，這樣才能夠修煉真正的自若禪法。你們不是有讀過經典嗎？　釋迦牟尼佛就是在五濁亂世中修煉而成的。（五濁：見濁、命濁、劫濁、煩惱濁與眾生濁）

　    羅漢有四果，要修到第一離欲阿羅漢才完全斷妄、證得無諍三昧，所以每一個人修煉的階段都必須先超脫羅漢果的境界；而羅漢果的修煉不離禪法，修煉禪法才能夠真正超脫，才能夠真正斷下欲望。凡世間，人落入後天，受了五行的反蓋，就有著太多太多的欲望與牽纏，要這牽纏欲望又來自於累世的因果業障，所以如果不能完全斷下累世以來所造業力的牽纏，任你如何的修煉，你還是一樣會產生欲望！

　    要能夠斷，就只有借著環境來磨煉讓你能夠慢慢地放下人的欲望，然後就會斷！譬如你累世以來所結的緣不是很好，那麼此生可能就因為與人講話對待而發脾氣，這也有欲的牽纏；又譬如你想做某件事情，是不是因為先有欲望、先想，所以才去做，但做了之後，可能為了你的欲望不能達成，你的無名火就冒了出來，這些是不是都因為欲望的牽動才產生的？所以說，要先學會放下，不是拋開！譬如眼前的一件事情，你想依你自己的想法這麼做，可是因為環境的種種問題而不能照著你的意思去做，於是你就發脾氣，心想乾脆拋開不要管它，可是你已經做了一半，這時候你想拋開，有用嗎？所以對於迎面而來的事情，你就要懂得放下，再來就要斷！

　    古佛說，各人在累世之間，都造就了許多的善緣與惡緣，而集中在這一世促成了果報，因此，你們或許覺得為什麼你們的修煉會這樣地困難？所以說是要隨緣，而不可以不在乎！因為或許在累世修煉中，你跟他所結下的就是惡緣，因此你們現在相處就發生種種的問題，使你們彼此之間的無名火一再燃燒；如果你認為為了不影響到你的修煉，你就不在乎他！可是你有沒有想過；一個真正有慈悲愿的人，就是要一切隨緣自然而然放下，那麼你跟他累世造下的惡緣，才會慢慢地減少，或許當惡緣結束、善緣來時，你們倆人的談話就會非常地投緣，那不就是你渡化他的機緣來了嗎？你說你可以不在乎他嗎？不在乎就是不想救渡任何一個人！而慈悲愿就是現在你我既已結成如此之惡緣，我就等待機會，但是不放在心中，等待來日我倆累世惡緣能夠斷絕時，相信因為你內心慈悲愿力的產發就是善緣，你要渡他就不困難了！這樣的自若禪，你們明白嗎？

　    一個人煉一種法門，你現在先煉你關在裡面這個小地方，卻要替外面解決種種人、事、物的問題，那你要先學會觀音聞聲救苦的法門，也就是要煉耳朵、耳根、耳識的清靜，即先煉耳通！耳通呢，就是會借由各種形象，有形也好，無形也好，來擾亂你這耳根的識覺。心須你能掌握到最真的東西，你了能夠接受到最好的！如果聽到很恐怖、很不好的聲音，你會不會害怕？要救人，首先一定要不怕，否則心生害怕，那就所有一切也得不到了！因為心聲害怕就有拒絕之味，明白嗎？

☆禪師法門

      隨行隨悟行足通

      行法不限般若湧

      隨處應緣拯愚童

      悟覺當來超迷叢

　    濟公活佛所煉的禪師最高法門就是隨行隨悟行足通－走到哪裡悟到哪裡，不受一切環境所有的拘束。禪師、羅漢都是要修煉這個法門，由於他們的戒律沒有定得那麼嚴格，所以所現形的就是不受形象的約束，就是因為禪師不著重形象，才能夠行足通；禪師不管走到哪裡，都是以心守住本來，並不會因為走到哪裡，別人對他的看法、想法與做法如何，而心就受阻礙，發生問題，腳走不出去！禪師就是如此，雖然帶著肉體，但是拋卻肉體的牽制，能夠隨行隨悟行足通，不受一切的障礙，所以才能逍遙！那麼，觀音法門就不一樣，觀音大部份都是一個形矩的限制，也就是在所受清嚴的戒律與規矩當中，修煉出自若。

　    所以說，兩者的修煉就是有這樣的差別－觀音法屬靜，禪師法屬動，因而乾道都修禪師法門，坤道則修觀音法門；那麼更可想而知，聞聲救苦比較屬靜耳通，而行足通就屬動，走到哪裡，悟到哪裡，修到哪裡，救到哪裡。　古佛說：其實你們都知道要修煉一個法門，在修煉的過程中，一定都會遇到修煉這個法門的種種問題和挫折，希望你們不要難過，也不要心生怨，為什麼要給你們這方面的磨煉，為什麼不煉你們環境最許可的那個法門？古佛說，如果稱心如意，如果以個人的環境許可來磨煉你們最適合的法門，你們永遠也達不到最好、最高的境界。

        古佛問為什麼最後一句不用「脫」，不用「離」，要用「超」？而當來是什麼意思？（當下與未來）那當下與未來為什麼要用「超」？（超就是要快）因為叢的意思是雜亂，一叢一叢，一波一波，要修行足通的法門，就是會遭逢一波又一波的阻礙。不要忘記：禪師是不同於凡人之常常受肉體的牽制困礙，他們是完全放下，不受肉體的牽礙，能夠行足道遙，通達十方。