第 十一回　無我法則

虛空地母至尊娘娘　降　　　　　　戊寅年十月十三日

　　偈曰：虛空天界貫宇宙　地母娘娘仁德就

　　　　　至尊降來崇心堂　無我法則眾生修

　　眾生在於有我之存在的實際中，因有個我才能在人世間行走與作為，才能開展因緣和合與潤生的動作。因而有「個我」是自體，如何把人世間每一個過程來接續。即由「我之存在」促使同他人來接觸與攀緣，必要能具備有個「個我之身軀」才有行動與作為，然而人世間絕不能離開人群，獨自寡居而謂「無我之存在」。因眾生是每一個自我的組成，倘若無自我之存在，何來能成就全體之總合。

　　宗教在教化的傳揚，與層次境界之分別上，是每一個階段境界與層次皆不同，即把人世間每一個過程與作為，同宇宙，同天地來相互比擬，更且把人世的過程中，由自我之存在來相提並論。兩相比較之下，對宇宙、天地之恆長，顯得人類是多麼的渺小短暫與無奈。如此之比較下，人類往往無法同宇宙同天地相互比擬，可謂天壤之別難以相互的比擬。如何把自己在人世間的生活，來做為資糧，而成就自己。這是眾生所難以了知的，又是同天地與萬物中，人世間因有個「自我」即在生活與未來更是無可奈何，常把人我來分別。如此即由宗教的教化，能達至「無我」的存在，正是層次與境界之不同也！

　　無我法則－即在眾生之生活與修持中，能達至自我的改造，如何能以眾生之修持，層次與境界之不同而論定－「我之存在」。如此是「見山是山，見水是水」之第一層次。漸而以「見山不是山，見水不是水」的第二層次。進而以「見山是山，見水是水」的第三層次。因而每一位眾生即在此三種層次境界來分別，是屬於那一種的修為境界。因而由第一層次的「見山是山，見水是水」之過程，通過了修持見解來轉換，第二層次「見山不是山，見水不是水」然而此境界，亦非是一般無修或初修之眾生，所能了知，須經由宗教的薰陶教化來轉換見解之過程。才能達至第三境界之「見山是山，見水是水」之最高境界與層次。如此是由心念來轉換，把人世間之過程，做一個組合而已。

　　眾生在於現今時代之生活，有那一位可以脫離群居生活，又以現今時代之生活條件。遠比往昔來得深具福報。如此現今的眾生是最有福份享受的，然而即因有福份享受，更是通過了在凡塵中的每一個階段。把人生的思想歷程來做教化經驗課程，如此即由我之行動，配合了整體的群居結合，才能創造舒適的生活空間與品質。因此在於眾生對自己之保護，更把此身軀來珍惜，把身體做修持改造的資本。如何以個己在宗教之修持過程中，讓自己如何了知天地之演化過程，人類之演化過程，萬物之演化過程，是實際的現象界之存在，不可謂之虛幻或是無我，此乃是千真萬確之存在。然而若是不能破除我之存在，又如何能謂他人也不存在否？不也！因他人亦是個獨立之個體，又我之存在，亦是個獨立之個體。若無獨立之個體，何來有群居的組合。如此芸芸眾生是確實生存的轉換，何來謂之「無我」否？不也！

　　但在宗教的教化過程，為何欲來個「無我之存在」是為法則，亦是道路！因在宗教是把人世間的短暫過程，同宇宙、同天地之相互比擬之時，才謂之無我。因有個小小的「自我」即是「真我」。若不能在此生中去改造人生的含因，又如何能有創造舉動，更是如何能成就自己與眾生。然而生活是通過了無常的起伏接續，在恆常之永恆中做跳板。把因緣來創造，把世間任何一個名色之名相存在，來認識了別，如此即是「我之存在」中，同天地、同萬物相互來比擬。人世間多麼的無奈與短暫。若不能在此世中－經由跳板來轉化輪迴之限制，欲於下世再來成就之時。則是恐難達成，是否能具足相同之含因存在，或是早已經淪落他方世界，或是不再有此因緣。如此不可寄望下世，必在於當下的人世間來做改造的因本。才可破除在無知的過程中，把「真我」來顯現。因由無知與未明之過程，必須有個我，而是真正的自我，更非只是普通的凡軀，則是真正的「真我佛性」。如此之無我能同宇宙天地相互比擬、相互爭輝，因而所存在即是自性之佛體，甚且早已入於仙聖佛菩薩了。

　　由恆常之存在，把無常來接續，即是在於「無常法則」中，通過「因緣之起動」之作為中，來認識了世間的一切有情眾生。如此即是由人類之存在，萬物之存在，把修持經由教化，更甚的在「無我法則」中，同天地、同人類、同萬物來相互爭輝。更把自性佛體同宇宙來相互比擬之時，即跳脫三度空間而達至無極虛空境界，如此之自我，才是同宇宙、同虛空、同天地、同人類、同萬物互相結合，而謂之我即宇宙、我即虛空、我即天地、我即人類、我即萬物，如此之境界，汝說是否已經不是人了。甚且是入於佛聖仙班，來成就落凡之芸芸眾生，廣渡回歸，即在於「自我之超越，自我之改造」中來達成！盼有情世界的佛子皆能了知自我之回歸大道也！