王鳳儀嘉言錄
前 言
王鳳儀老善人（1864——1937年）是位農村長工，未曾讀書，因篤行忠、孝，自誠而明。年三十五，往救友人楊柏，行至中途“黑夜見白日”明道。三十八歲，父逝世，守墓至百日，大徹大悟，發明性理療病法，講病化世，普度群倫。
王善人講道，語似俚俗，而意境深遠，均由自性中所流露，不拘經教，權宜說法，活潑自然，不僅足為圭臬，且為經天緯地之大經大法。其要旨在教人盡忠孝之道而化性立命。實行“去習性、化稟性、圓滿天性。”“止宿命、了陰命、長天命。”王善人常說：“人是什么性，就有什么命。木性人招難，火性人受苦，土性人受累，金性人受貧，水性人受氣。（以上為五陰性）”又說：“身界人主賤，心界人主貧，意界人主富，志界人主貴。”說明人生的富貴貧賤、否泰苦樂，都掌握在自己手中。欲窺全貌，就請閱讀本書。
○什么是善？什么是惡？做事合乎道理就是善，悖乎道理就是惡；把事做好就是善，把事做壞就是惡；存心公就是善，存心私就是惡。
○世上有三大惡人，盜賊不算在內。講道不行道、知過不改過，是第一等惡人；吃點虧心裏就難過，占點便宜心裏就高興，是第二等惡人；非分的事，知道不可得而念念不忘，非法的事，知道不可做卻偷偷地去做，是第三等惡人。此外，有人誇獎，心裏就高興，受人批評，心裏就不快，都是不善的人。
○佔便宜就樂，吃虧就生氣，都不是好人。某人跟我學道，也算是個善人，他存的糧多，天旱糧漲價，他就樂啦，下雨糧價落，他就愁啦，哪有一點善心呢？
○要想當好人非常容易，你看別人做的事，良心上過不去，自己不那樣做就是啦。
○把自己修治好，天下就好了，因為我好了，走到哪兒就好到哪兒。
○一個人便是一個世界，我好了就是好了一個世界；佛成了就成了個西方極樂世界，耶穌成了就成了個天國。今人都等世界好了再去當好人，豈不知，真到世界好的時候，你再想好也來不及啦！
○人念古人書，要學古人才對。現在的人光念不學，把書都念“輸”啦！聖人要把書收回去，不叫人念啦！你若立志學古（聖賢）人，將來世人就得念你。給後人做個榜樣，到了大同世界，人人都跟你學，那就是念你。念書學道貴乎實行，身子要低，志向要大，和古人接碴（靈），你也就是古人。
○人只知念書要多要熟，不知照書去實行，這象看熟了地圖，知道各地的方位，沒能親臨其境，又怎能看見真風景呢？又象念熟了菜譜，沒有實際吃過，又哪能嘗到真滋味呢？
○
今人念了許多書，知道很多古人，可是一位也沒有看上，一位也沒合心意，所以一位也沒有去學。那就是看起自己啦，可自己又常耍脾氣，不知足，這又是自己看不起自己。我看也太愚啦！
○
我從小沒念過書，也不識字。聽說哪位古人好，我就學哪位古人。若見今人好，我就不離開他，看他怎么行？多知一個人就多知一條道。我初學“羊角哀捨命全交”去救楊柏，次學“楊一守墳”給我爹守墳三年。我做一宗事就學一位古人，那古人的靈就來助我。這就是我的“學而實習之”，正和聖人的道相合。可惜世人信不真，不肯去學，遇見好人也不注意，那是空學沒習。
○
念書不如念人，念人不如念我，念我不如念天。古時念書，每人一本，會念不會用，書是書，人是人，那是“一本散為萬殊”。現在我們不用書，光講道，叫做“念我”。念明白了再去實行，這是“萬殊仍歸一本”。一是天道，這是念天。
○
念書不如念人，把一個人當作一個字，把一家當作一句，把一村當作一章，把一縣當作一本，把一省當作一部。一個字有許多講，一個人也有許多事，這就叫念人。
○有一位前清考中的秀才對我說：“古人說書內有黃金，我已中秀才，還是受窮，古人把我騙啦！”我說：“你讀了很多書，實行了幾句呢？你若不照書行，不是古人騙了你，是你把古人騙啦！”
○有人問：“我早年讀書，不敢希聖希賢，今日學道，又不敢學佛學仙。聽善人說，立地可以成佛，不知我能不能成？”我告訴他：“念書的人，叫聖人給嚇住了，不敢去學；學道的人，被佛給嚇住了，不敢邁步。古時的聖賢仙佛都是人成的，你也是人，要能學他，也就是他，有什么可疑的呢？”
○聖人所以為聖人，就是勸人學道。我們要想學聖人，勸人就是了，有什么難呢？古時聖人是教書成的道，現今的教師也是教書，為什么沒成呢？聖人教人學道，不管有錢沒有錢，是以教人為主。現今的教員，只知賺錢，不管人成不成。我說聖人凡人的區別，就在這一點。
○我們認識一個人，也不過認識他面貌的大概，就知道他是誰，又哪能把他的肢體毛髮，處處辨認清楚呢？明道也是這樣，讀書也是這樣。能把《大學》頭一章念明白，一切人道都知道了。把《中庸》的頭一章念明白，天道就都明白了，成神成佛、為聖為賢都用不了，可惜人都是務廣而荒啊！
○孔子老年和群弟子言志，他願“老安少懷”，光（只）說沒有做到。我立了許多安老院和懷少園，是替孔子還了大願。孔子傳道，光（只）教男子，沒教女子，我辦女學是補孔子的漏。
○存佛心、說佛話、行佛事，當體成真就是佛了。現今學佛的人，大都從“欲明明德於天下”上去用力，不知從“修身、正心、誠意、致知、格物”上入手，所以不能成佛。
○人都不知顧名思義，不知“我佛”，就是我自己。偏向外求，越求越遠。所以古人說：“佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”
○現今的人都被大帽子扣住了，學佛的人便以為佛是獨一無二的，誰也不能學。若有人說要學佛，就以為狂妄，認為是侮慢佛。其實這樣人是把佛看小啦！如果人人行佛道，人人是佛，那該有多么好！佛是願意人人都能成佛，不是自己成佛就完了。
○佛的心裏，不但願意人人都能成佛，並且願意能比佛更高幾等。人也必須把人教得比自己高，才算對得起人。
○普通人以為別人的事與自己沒有關係，所以不注意。不知人就是我，我就是人，人我本是一體。把人我一體做到了才是佛界人。
○人說佛國裏一人有飯吃，大家都有飯吃，一人有物用，大家都有物用。為什么呢？因為沒有人我的分別。所以沒有人我的分別才是佛國人。
○學“好”是學“好”，學道是學道，分不清可不行。某人開口就是佛，我專講我。佛是人的榜樣，照佛說的去做，才能成佛。天天講佛，日日說佛，顯示自己知道的多，那是學“好”，不是學道，象開個謊花，不能結果。
○人都念已成的佛，我念未成的佛，使他成佛，才是真念佛。誰是未成的佛呢？世上人都是。我勸他盡人道，就是念他成佛呢。豈不知佛不是空念成的，是由爭貪裏漏下來的，我不爭貪也勸人不爭不貪，㖄人還不信，真招笑。
○佛是人成的，今天不求人道，先求佛道，真是捨近求遠。我是從扛活（傭工）上得的道，人都輕視我。有一年某人士向我說禪機語：“芥子能藏須彌山”我說：“是我”。他說：“請解釋”，我說：“我這個人活在世上，真象一粒芥子那么藐小，可是我的心裏藏著佛國、天堂、苦海、地獄，四個大世界。不正是說我嗎？”
○八德是八個門，都能進入佛國。不過人應當從哪個門進，就由哪個門進，這就是“素位而行”的意思。我是由忠、孝兩個門進來的，給人放牛、扛活全部抱定一個“忠”字；對老人抱定一個“孝”字，這是我敢自信的。
○人不得道是由於性、心、身未能合一。身子做事，心裏想別的，是心和身不合一；遇著逆境受不了，生氣上火，是性和心不合一。必須三合一，才能得道。要想成佛，還得四大界合一。今人只用心念佛，身口與佛相違，怎能成佛呢？
○我早年勸世，不敢帶書，怕人問我是什么教？我遇著什么教就是什么教。那年我到朝陽基督教會，有人問我是什么教？我說沒教。他把我好損（諷刺譏笑）說：“你沒教還沒父母教嗎？”其實理是一個，人若不真也難成道。
○人做事要先聽聽天的口氣，㖄人贊成的就合天心，㖄人反對的，便違天意，誰說天不會說話。
○做事不可虧人，虧人就是虧天；做事不可欺人，欺人就是欺天；做事不可疑人，疑人就是疑天。你不信天，天就不保佑你。
○想見天心先看㖄人的心，想聞天言先聽㖄人的話，想知天意先察㖄人的意，㖄人就是天。
○㖄人就是天，所以說話要憑天理，做事要順人心。人若抱屈就是怨天，人若循私就是違天，人若養性就是事天，這叫天人一致。
○小人做事好欺天，因為他背著人，唯恐人知，終歸瞞不了人，就是瞞不了天。欺不了心，就是欺不了地。
○如果有一個忤逆不孝的兒子，打他自己的爹媽，並沒有打別人的爹媽，可是人都恨他，這正是天恨他。再如有一孝子，孝順自己的爹媽，並沒有孝順別人的爹媽，可是人全敬他，這是天敬他。
○罵人的人，打人的人，㖄人必定不願意他。被罵的人，被打的人，㖄人一定可憐他。這正是天心發見處。
○人和天是通著的，合乎人道就合天道。順天天就應，逆天就降災。若以為天道不可靠，是不知天。
○以天命為主的是對天算帳，人若信天，天絕不負人。若是信不著人，就是信不著天。你不信人，人也不信你。
○我的道就是㖄人的道，信著㖄人就是信著天了。人要能對天辦事，對天說話，對天算帳，照天理去行事，才合天道。
○你要學好，㖄人就要管你，不是㖄人管你，是天管你。學道的人要注意，天要管你，你可不要生氣呀！
○人得天道，才能享天福。天道雖遠，知天很難，可是縮回來，知性是最近的路。性中有天，命就是人。知人、知性就知天，何必遠求呢？人為什么要研究天呢？因為與天道不合，離開天了，不是任性，就是怨人，所以才招災長病。
○道生天地，天地生人，人得天地的靈，是天地的代表。天不說話，人能說話；地不能做，人能創造。我說天地就是我，也就是道。萬物都是我的，也不是我的。人和天地一般大，要能以天地為心，就和天地是一體，才能和天地相通，所謂“善必先知之，不善必先知之。”人被物欲所蔽，才以為天地不通，所以禍來了不知道，德來了嚇一跳。
○性是天的道，誠是天的心。盡性就是事天，盡一分性，就知一分天；誠一分意，就知一分心，就長一分天理，就除一分人欲；盡性盡到極點，就和天是一體啦！
○人能得著天道，就算和天“接碴”
（接靈）了，知進知退，沒挂沒礙，才能“無入而不自得”，與天地同體。
○人本來和天地是一體，有不明白的事，只要向天去求，沒有得不到的。有不如意的事，或是含冤莫伸，只要向天說出，也自然了卻啦。
○人迷在什么上受什么害，所以富的，死在富上；貴的，死在貴上；多情的，死在情上。能脫出來才算有道，脫不出來就是迷人。
○人說胡、黃、白、柳（狐仙、黃仙、蝟仙、蛇仙）會迷人，我說世上就是個萬迷陣，沒有一樣不迷人。上等人迷在理上，迷在文字或宗教上；中等人迷在名利、兒女上；下等人迷在酒、色上，一輩子也打不開陣；最下等人迷在鬼神、吃穿上，死了拉倒，實在可憐！必須四大界分清，才能不迷。
○世人都被鬼迷住啦！抱屈的是屈死鬼作祟，生氣的是凶鬼作祟，上火的是急鬼作祟，怨人的是冤鬼作祟，定不住性的是無常鬼作祟。此外，好酒的是被酒鬼迷住了，好煙的是被煙鬼迷住了，好色的是被色鬼迷住了。凡是有稟性、嗜好的，都是被鬼捉弄著啦！沒有鬼捉弄神的。
○世人學道，也被道迷。聽說誰有神通，就去恭敬誰，給他磕頭；聽說哪位神仙有靈，就供奉上，給他燒香；聽說哪位神明好，就給他修廟，以為是無量功德。這和小人諂媚有什么不同？那叫迷惑。還有貪心用事的，為了求福，離道就更遠了！我才說，他修廟、我修神，他修房子，我修人。
○人有迷於財色、有迷於煙酒、有迷於兒女的，沒有兒女盼兒女，過房兒子，抱養女兒，又為兒女爭貪，忘了孝道，世界才壞的。周圍的人迷我，恭敬我、抬舉我，說我有道，其實我沒有迷人，人偏來迷（信）我。
○世人都說念經是修好，只念不修哪能好？吃素的人，人稱他為善人，其實吃素只是了斷迴圈，你不吃它，它不吃你。燒化紙錢說是解冤，人的冤還不能解，怎能解鬼的冤呢？那年我在錦州，邱老伯念了一早晨咒，我問他念什么？他說念解冤咒，能夠解冤。我說，若能不怨人就可以解無量的冤。
○耍脾氣的人都有仗勢：貴人耍脾氣仗著勢，富人耍脾氣仗著錢，窮人耍脾氣仗著窮，小孩子耍脾氣仗著小，立業人耍脾氣仗著立業錢，都是迷人。看起來發大財，當大官也不是好事，被名利所累，為名利所迷，不如沒有倒輕快。人能在名利之中，超出名利之外，才算出數，才是真人。
○世人有迷信八門的，每逢要出門或作事，都要看八門。迷信八字的，常請瞎先生批八字。依我說，“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”是極好的八門，人要由這些門走，那八字也沒個不好，成聖成賢都用不了。不過，也要看自己應該從哪個門進，就走哪個門進。我是由忠字門進來的，從小給人放牛，長大給人扛活，後來在家種田，入宣講堂勸善，辦女義學和道德會，我敢說沒有一件不是忠誠去做的，有了一個忠字其他的七德也就不缺了，我的八門和八字還會不好嗎？世人又何必迷信呢？
○我常研究，怨人是苦海，越怨人心裏越難過，以致不是生病，就是招禍，不是苦海是什么？管人是地獄，管一分別人恨一分，管十分別人恨十分，不是地獄是什么？必須反過來，能領人的才能了人間債，盡了做人的道，能度人的就是神，能成人的應當是佛。
○君子求己，小人求人。君子無德怨自修，小人有過怨他人，嘴裏不怨心裏怨，越怨心裏越難過，怨氣有毒，存在心裏，不但難受，還會生病，等於自己服毒藥。人若能反省，找著自己的不是，自然不往外怨。你能，不怨不能的；你會，不怨不會的。明白對面人的道，就不怨人了。
○現今的人都因為別人看不起自己，就不樂。其實我這個人，好就是好，歹就是歹，管別人看得起看不起呢？只是一個不怨人，就可以成佛。現在精明人都好算帳，算起來不是後悔，就是抱屈，哪能不病呢？
○讀書人屬金，金主開闢，士子讀書，古今中外無不研究，是最明理的人，絕不許怨人。別人不明理，是讀書人沒把他教化明白，怎敢怨人呢？
○當官的人屬火，火主明理，明理不怨人。百姓不好，怨自己沒治化好，怎能怨人呢？
○善人不怨人，怨人是惡人。賢人不生氣，生氣是愚人。富人不佔便宜，佔便宜是貧人。貴人不耍脾氣，耍脾氣是賤人。
○“不怨人”三個字，妙到極點啦！
○我常研究，火逆的多吐血，氣逆的多吐食。要能行道、明道，氣火就都消了。
○上火是“龍吟”，生氣是“虎嘯”，人能降伏住氣火，才能成道。有人惹你，你別生氣，若是生氣，氣往下行變成寒。有事逼你，你別著急，若是著急，火往上行變為熱。寒熱都會傷人。修行人遇好事不喜，遇壞事不愁，氣火自然不生，就是“降龍伏虎”。能降伏住，他就為我用；降伏不住，他就是妖孽了。
○氣火是兩個無常鬼，能把他們降伏住，火變為“金童”氣變為“玉女”，我自己就成佛了。被人惹得生氣，氣變為寒，被事逼得著急，急便是火。不能自主的就不能自了。
○稟性（脾氣）一動就是火，私心一動就氣。古人說“降龍伏虎”就是把“氣火”制住。真能制住，身界還有不成的嗎？
○稟性用事，鬼來當家。因為生氣上火一定害病，害病就是被鬼打倒啦！正念一生神就來，邪念一起鬼就到。可惜人都不肯當神，甘願做鬼！
○生氣說話是“鬼”說話，上火說話是“妖”說話。若能時時省察，常常涵養，就能“降妖除鬼”。
○修行人常說“一塵不染”。我以為一切不著住才是“一塵不染”。若是遇著不如意的事，就動了性（耍脾氣）；不順手的事，就動了心，正是“染塵”啦！
○氣屬陰，火屬陽，誰使你不樂呢？就是他們兩個，志是能化他們的。
○火是由心裏生的，人心一動就生火。一著急，火往上升，一動念，火向外散。若能定住心，火自然下降。不守本分的人，額外的貪求，火就妄動。若能把心放下，不替人著急，就不起火，該有多么輕快！
○動性是火，心裏生氣才是氣。人心一死，道心自生；人心一動，道心自滅，爭貪的念頭就生出來了。因爭生氣，因貪上火，氣火攻心，整天煩惱，就是富貴，也沒樂趣。所以古人治心，如同治病。我說把心掐死，該多么省事！
○若是把人比做一棵白菜，生氣是受了風災，抱屈就是生蛆了，動性（耍脾氣）就是被雹子打了。
○修好的人多，得好的人少，是因為什么呢？就因為心裏存的都是別人的不好，又怎能得好呢？
○找人好處是“聚靈”，看人的毛病是“收贓”。“聚靈”是收陽光，心裏溫暖，能夠養心；“收贓”是存陰氣，心裏陰沈，就會傷身。人人都有好處，就是惡人也有好處，正面找不著，從反面上找，土匪還有個“義”字，若是出賣朋友，“義”字一倒，一定落網。所以我說，找好處是“暖心丸”，到處有緣，永無苦惱。
○心裏長存別人的好處是存陽，常存別人的壞處是存陰，不可不分別清楚。愚人好自用，自以為是。不找人好處，所以多怨，多怨就多苦。賢人能就下，只怕自己有不是，好取人長處，所以多益，多益就多才。
○找好處能生啟發力，能接萬緣，是破罪障的根。能存一分好處，就多一分陽光，聚得㖄人的陽光，就是聚萬靈。
○找好處是真金，要想找好處，就得以志為根，在沒有絲毫的好處裏，找出真好處來，在忍無可忍時，還能忍得住，就是“大義參天”。
○能在惡人身上找著好處，怨恨自解，因果自消解。我的老嬸和我過不去，天天罵我。我想就是惡人也有好處，不然難活在世上。我晝夜地尋思，終於找著她的好處啦！我對她說：“性是福星，心是祿星，身是壽星。你老的心眼好，遇事熱心，身子成，對人也有功，就是性子不讓人，才沒享著福。”說得她心服口服。要找人的好處，可別爭理，爭理離道就遠啦！
○我有位二大媽性子又刁又烈，好喝酒，酒後必罵人，我心裏想，她那么刁，可沒有病，你這么善良，卻有病，是什么道理呢？她一定也有好處，是我找沒到。我便立志，若是找不著她的好處，我就餓死。一連餓了三天，躺在炕上尋思，第四天果然找著啦！她的好處是不記仇，哪怕她正罵著某人，若是有人說：“你還罵他呢！他病得不得了，快給他治病去吧！（她會行針治病）”哪怕三更半夜，她也必去。這真是她的大好處，所以她沒病，我對她一說，她不但不再罵我，並且特別喜歡我，說我是個有良心的人。由這我才知道找好處真是行道的根本。
○認不是生智慧水，水能調五味合五色，隨方就圓。人的性子，要能練得象水一樣，就成道了，所以古人說：“上善若水”。
○人和天地是一體，天下的事都是自己分內的事，世界沒好，咱們哪能沒有不是？不是到處都有，低頭也是，抬頭也是，睜眼也是，閉眼也是。看妻子不好是低頭不是，看老人不對是抬頭不是，看別人不對是睜眼不是，心裏尋思別人不對是閉眼不是。依我說，有不明白的道、不會做的事，都是不是。人要能找著本分，才知道不是。人把天理丟了，道理迷了，情理虧了，才不知道認不是。
○真知性的人，准能認不是。就是一草一木也要知道它的性，要是誤用了它，也是虧負它。要真知性，不必去求，自然歸服你。
○明白人以天性為主，以道心為用。一物不知、對不起一物，一人不知、對不起一人。能這樣想才算明白人。
○要能把不是認真了，自然神清氣爽心平氣和。
○找好處，便是輕清上浮者為天；認不是，便是重濁下凝者為地。
○認不是生智慧水，找好處生響亮金。
○找好處開了天堂路，認不是閉上地獄門。
○認不是勝服“清涼散”，找好處勝用“暖心丸”。
○我所講的五行，是以木、火、土、金、水五個字代表來說的，和佛家的五戒，道家的五元，儒家的五常是一樣的。
○我所說的五行，和佛家的五戒是一樣的。生怒氣（木）便是殺，好穿好衣服，求好看（火）便是淫，買東西少給一文錢（金）也是盜，好吃好東西（水）便是酒，說半句謊話（土）也是妄。
○木性人招難，火性人受苦，土性人受累，金性人受貧，水性人受氣，象聚寶盆似的，內裏有什么就聚什么。太上說：“禍福無門，惟人自招。”一點也不錯。所以我說，好事歹事都是性子招的。
○人的苦都在性子中呢！不服人是陰木，好爭理是陰火，好怨人是陰土，好分辯是陰金，好煩人是陰水。
○天賦的性叫天性，天性是不偏不倚的。人賦的性叫稟性，稟性是有薄有厚的。後天的性叫習性，習性是有善有惡的。天性不清不能明，稟性不化不能靈，惡習不除不能立。稟性中偏於木的說話撞人，偏於火的說話燎人，偏於土的說話壓人，偏于金的說話刮人，偏于水的說話淹人，人能化除稟性，自然天性用事了。
○常人的性子都有所偏，偏於火的爭理，偏於土的欺人，偏于金的傷人，偏于水的淹人，偏於木的不服人。要能化除這一偏之性，自然得道。
○“知止而後有定”是陽木，“定而後能靜”是陽火，“靜而後能安”是陽土，“安而後能慮”是陽金，“慮而後能得”是陽水。《大學》頭一章，把做人的道說透啦！《中庸》的頭一章，把天道說透啦！
○真水是佛的根，真（陽）木性人有主意、能忍辱，能立萬物。真火是神的根，火主明理，知時達務，能化萬物，不為萬物所拘。真土是道的根，信因果，能容能化，能生萬物。別人壞是別人的因果，你不要怨他，也不要替他著急。真金是仙的根，能找人好處，找好處生響亮金，和人聚萬緣，有義氣，有果斷力，遇事迎刃而解，能創萬物。真水是聖的根，能認不是，認不是生智慧水。性柔和，能養萬物。人如果得不著真五行，固執稟性用事，就死在五行裏啦！
○達天時是陽火，信因果是陽土，找好處是陽金，認不是是陽水，能受氣是真陽木，這是真五行。
○現今的天時，人人性裏都有火，火性人主貪，好爭理，所以才爭貪不已、戰亂不息。不爭不貪是真陽火，真陽火才能達天時。（達天時不爭不貪）
○種瓜的老叟，看瓜的好壞，不必用手彈，也不必用鼻子聞，只憑眼力看就知道，看人也是一樣。有個老太太，自從過門就挨男人罵，一直到老。她問我她為什么挨矃呢？我說：“只看你那副陰沈沈的臉，就該挨矃，你以後紡線，或是做針錢活計時，常用小鏡子自己照照，看有沒有笑容？若是有了笑容，就不挨矃啦。”她照我說的去做了，她的男人不但不再罵她，反而對她非常好了。
○有個喬老太太有病，請我去講病。我叫她找做老太太的道，能找著就好了。她就每天呼喚說：真老太太呢？幾天後，多年的病，一下就好了。
○有位向太太雇了個男僮，她天天看他不對，日久向老太太病了，請我去講病。我說：這孩子是個孝子，十四五歲，就能賺錢，奉養父母。你不但不愛他，反而煩他，你兒子二十多歲，不好好念書，不好好做事，每年花你許多錢，你還是愛他，你的心也太偏啦！男僮在外屋，聽我這樣說，進來給我磕頭，然後又出外屋聽著。向老太太沈思了一會兒說：他真是個孝子，小僮又進來給她磕頭。向老太太的病，立時就好了。
○有個婦人患癆病，請我去講病，我到她家，見她支使兒女，都不聽話，我就知道他男人是三綱不振。我把她兒女不聽話的原因一說，正中她的病根，病人就說起她丈夫的不對來。我聽了很久，才告辭。走到外邊，告訴她男人，你回去對病人說，王先生說你說的太對了！千萬不能說她不對，她一定還往下說，說完病就好啦！幾天後，我又到她家，說你把別人的過錯都說完了，你自己還有過呢？她就說起自己的過錯，說完病真就好了。
○有位廉張氏，結婚一個月後，男人遠走他鄉。廉張氏就在娘家久住，不回婆家去了。他的弟弟病了，請我去講病。我問明白她家的情形，說：“你弟弟的病，是從你身上起的，可是病根還在你媽身上。你是媳婦本分，雖然男人不在家，也應該時常回家探望婆母。能這樣做，你弟弟的病就好了。我聽算命的說：陰降陽傷，陽降陰傷，陰陽俱降，男女齊傷。你是張家的長女，永不回婆家，這叫陰降，長男又哪能不傷呢？再說，你婆母領著幾個女孩子，在家度日，心裏能不難過嗎？媳婦應該和婆母同患難，才算合理。你回家事奉婆母，你父母時常探望，表示親戚的感情，才合理。”說到這裏，她們母女痛哭起來。我見她們受感動了，又向她媽說：“你知道你兒子的病因嗎？”答說：“不知道。”我說：“你從前一定說過，給你女兒另找人家的話吧？”答說：“說過。”我說：“那就是你兒子得病的日子。你若能改悔，不但你兒子的病能好，你女婿不出百天，也能回來。”說到這裏，母女同到烕君前，焚香悔過。沒到一個月，她女婿果然回來，兒子的病也好了。這件事，因我對於陰陽消長，動靜變化都清楚，所以才敢說，所以才應驗。
○我內弟的妻子有病很重，別人都說很危險，我知道她是不滿意她婆母和丈夫，才有的病。我去勸她說：婆母和丈夫都是你的天，你不滿意他們，就是傷了天。你要知道，婆母好管閒事，是盼望你們好，怎可煩厭呢？說到這裏，她點點頭。我知道她的意回來了，可是知道她還不能好。我勸我內弟說：她的意回來了，心還沒回來。她的心在譚喇嘛（會治病）身上，你把他接來，不吃藥也能好。他照我說的去辦了，果然好了。可見了去心念，正是治病的妙藥呢。
○我有個族弟，沒有幾個錢，娶了個女人，他心裏很樂，弟婦本來有眼病，自從過門，因為順心，眼病也好了，我的兒媳本來沒有眼病，後來反倒雙目失明，這個分別，就在知足不知足上。
○心裏尋思別人不對是心病，性裏常發脾氣是性裏病，心病必引起性裏病，性裏病必引起身病。能反過來病就好了。
○據我講病的經驗，在家得的病，非出外不能好。在外得的病，非回家好不了。因為病在心裏，心事不了病是不能好的。
○有病是苦的，你若是故意地樂，時間久了，真樂就能生出來，陰氣象一股煙似的飛了出去，百病全消。俗語說：“神出鬼沒”，樂就是神，陰氣就是鬼，神出鬼自然就逃跑啦！
○有病死的人都是有罪的，到了先天世界，人都是樂哈哈地死，所以用不著哭。
○道不遠人，我天天講道也就是天天講人，若不講人，哪里有道？學道不專，聽的次數多了反而覺得沒意思，沒把做人當做一回事，不找自己的不是，專看別人的不對，把自己忘了！從小當孫子、當兒子，自己有了兒子當爹，有了孫子當爺爺，一輩子連一個人也沒會當，連一條路也沒會行，鬧個空來白走！人是由這裏丟的，世界也是從這裏壞的。
○我看世人也太招笑，不是管妻子，就是管兒子，甚至兄弟姊妹、親戚朋友，只要沾點邊的就都要管，可就是不知道管自己，象眼睛是自己的，因為壓不住火氣，腫得象個大紅桃，疼得叫媽，這時候連自己都管不了啦！沒法叫自己的眼睛不痛，你看世人該有多么愚！
○倫常中人，互愛互敬，各盡其道，全是屬於自動的，簡單地說：道是盡的，不是要的。父母盡慈，子女盡孝，兄弟姊妹盡悌，全是屬於自動的，才叫盡道。若是互相要道，那就錯啦！自動盡道才是善，若是互相要道就變成惡啦！現今家庭所以不和，就因為要道的人多，盡道的人少，好象討債的人多，還債的人少一樣，哪能不爭吵？
○現今的人好往下達，老人晝夜奔忙，兒子遊手好閒，任什么也不會，豈不是成了“曠夫”？女孩兒在家依賴父母，爭貪不足，日生怨心；出嫁時又要彩禮，又要嫁妝，總感不滿，又怨父母、又怨丈夫、又怨公婆，滿腔怨氣，豈不是成了“怨女”？要換為大同世界，國無“曠夫”，閨無“怨女”，女不賴男，男不管女，男女自立，真正平等，從此打倒男主外女主內的舊習，才叫大同。
○世人真沒良心！從小靠他媽媽吃，大一點靠他爹養活，稍有能力，拋爹棄娘去養活妻子。若是富貴人家，當兒女的更依賴父母生活，缺吃要吃的，缺穿要穿的，以為是應該的，必到把家產用光或分光，才各自東西，象一群小蜘蛛必把大蜘蛛吃光了才肯散去。
○從前的家庭是互相依賴的，男依賴女，女依賴男，父依賴子，子依賴父，到依賴得不耐煩了，便互相嫌怨，甚至互相爭吵、殘害，要不改造家庭，哪能有幸福呢？
○道在對面，在自己身上的是本，本立、道自然就生出來了。象兄長，只問自己寬不寬？不管弟弟敬不敬。當丈夫的，只問自己義不義？不管女人順不順。這才是“立本”，本立道自然就生出來啦。
○今人寧可犧牲性命，也要管教別人，該有多么愚呀！
○人有心靈必有所思，可是“思”要“不出其位”，象當爹的人就要思當爹的道，當兒子的就要思當兒子的道，還有不成為父慈子孝的家庭嗎？
○我常說：近人要遠點，遠人要近一點。因為近人近了好欺人，又是你的命，好歹都要認命，只能憑德性感化。對於近人，好也不許說，歹也不許說，還不許心思。只許勸、不許管，勸也有數，勸妻一次，勸兒女三次，勸弟兄四次，朋友五次，勸父母沒次數，近人近了是心，遠人近了是意，神是一切都近、近而遠之，佛是一切都遠、遠而近之，象世人對我，不都成為近人了嗎？
○“知止”就是“識數”，世間不論做什么，若不“知止”，必定糟糕。肉好吃、吃多了傷人，煙、酒好用，多酒醉人，能辦事的，辦多了累人，被事絆住撒不開手，被人粘住，放不下心，被物累住，脫不開身，全是迷人，人不是為一兩個人活著，當官也有數，發財也有數，過家也有數，孝親也有數，能給父母立業就算孝到頭了（這是從世間法來講，如果能勸父母念佛求生西方極樂世界，了脫生死，直至成佛，乃是大孝）。我說不知止的人全是不識數。
○《道德經》上說：“知止不殆”，可是常人都不肯在事上去止，所以得不著道，都以為止住就壞了，豈不知若真止住，絕無壞的理。不知止，象走馬觀花似的，看不真切，必須止住，才能看得清楚。
○兒女不好是你的心不好，女人不好是你的命不好，父母兄弟不好，都是你的命。現在的人，自己沒好，先盼別人好，怕別人不好，看見別人不好就發愁、就苦惱，甚至生氣打罵，真是太不認命啦！
○我是個莊稼人，常看見高粱地裏長的高粱，高的太高，低的太低，就絕對不能多收，一定長得齊了才能多收。一個家庭，也是這樣。有能力的就高，沒能力的就低。若是高的自高，低的自低，家就一定不齊，必須高的能下就低的，家才能齊。
○男子在家過日子，要知道老人方面是天命，兄弟方面是宿命，妻子方面是陰命，今人只顧陰命，不顧天命，所以世道才壞了。
○“命者，名也”’，名正、命就正了，命正、性自然就化啦。所以教人最重要的是教性、教命。做父母、師長的人教導子弟，要常提老人和先人的好處，不拿老人的好處去教，就是悖道。於今學校裏只教知識，並且說老人是老腐敗，種下這種因，子弟的知識能力越大，越看不起老人，所以才養成不知孝悌不明禮讓的風俗。人都怕日子過壞，不知道命壞了日子才會壞呢！
○愛人是害人，相著人就是欺負人。做父母的都是自己害他們的兒女，任情嬌慣，溺愛不明，以致不務正業，家裏多一個浪子，世上多一個遊民。兒子越造業，他越去為兒子貪，簡直是推兒子下地獄，還說是兒子不成材，怕他將來受罪，就是不義之財，也去貪求，這種財產留給子孫，和留毒藥給子孫有什么不同？自己造孽，兒孫受罪，真是自做自受！
○老人怕子女受罪、多置房產地業，預備夠下輩人生活的，這樣的老人，不是慈愛子孫，正是欺負子孫，他以為子孫不能謀生，無力吃飯，所以大事準備。對外人刻薄慳吝，專為子孫積蓄，子孫們什么經驗也沒有，只能吃喝玩樂，到後來真落到沒有飯吃不能生活了！這樣的老人，可笑不可笑？這樣的兒孫，可憐不可憐呢？
○佛國裏的人見面就有緣，天堂裏的人見面就樂，苦海裏的人見面就煩，地獄裏的人見面就仇視。凡是對面來的，不論冤緣都是因果，不可不認識。要知道冤是個人惹的，緣是自己結的，父聚財，子散財，是對面因果，若再聚財，等於推兒子下地獄。受氣受苦的人，受一分了一分，要是以死了之，正是沒了。
○怨是結冤的，惱是中毒的。一般人遇著兒女不好，就生怨氣。豈不知兒女不好，是你的命不好，叫你修命呢！你不修命，反而怨恨子女，正是不要命啦！兒女犯錯，父母要寬容、要領導、要責己、要正己，時間久了自會悔改，這叫義氣。不然，你怨他，他恨你，日久成仇。況且子女是祖先的遺德，你要怨他，正是欺祖。
○子女肯盡孝的，是由德上來的；能敗家的，是由孽上來的。要知子女的成敗，且看自己的行為是德是孽就是了。
○世人常罵人“缺德”，聽的人就生氣，不知道自反。我認為遇著不成材、不知恥的兄弟妻子，正是德行不足的原故，應該努力做德來彌補，時間久了不變就換啦！要是不用德行來彌補，怨恨、打罵都是不中用的。
○從前有個女人，抱著孩子來問我：“你看我這孩子怎么樣？”我說：“真招笑！你自己合的面，你自己拌的餡，包出的餃子來，不知道是什么面？什么餡？倒來問我！”這和種田是一理，自己下什么種，將來准打什么糧。
○我兒國華問我：“你領著男男女女的經年講道，說是做德，究竟德在哪里呢？”我對他說：“我當年扛活一年賺七十吊錢，你現在每月賺一百元，你比我強，這就是我有德。將來你的兒子若是比你強，就是你有德。”他若是再問，他的兒子怎能比他強？我會告訴他，把賺的錢，拿出六成行善，用四成過家，他的兒子准比你強。
○舊家庭的家長都會裝鬼，一早起來不是說人就是呵人，甚至罵人、打人，他氣別人也氣，氣就是鬼。我會裝神，見人不對，我就一笑，樂就是神，神起就不傷人，當時也不說他，等過幾天，他樂的時候，或是他問我，或是我問他，把道理講明白，他也就悔改了。就是小孩子不聽話，也說他聽話，好哭也說他不好哭，日子久了，自然能改過來。
○人有人性，物（動物）有物性，能知人的性，才能度人，能知物的性，才會用物。離開物道，享不著物的福；離開人道，也享不著人的福。若是管人，人准不服。要會領人，誇他的好處，提他的陽光，他才樂意聽從。對於物類，也要溫存它，不可以打罵，人和物是一理，這就是“率性”。可是人總好管人，虐待物，簡直是推他下地獄，攆他下地獄。
○老人要知道兒女的好處，就是責備他，他也樂意。所以說：“找好處開了天堂路”。
○道是天道，人人都有，並沒有離開人，因為人是天生的，什么時候求，什么時候應，什么時候用，什么時候有，天並沒有把人忘了。象當老人的，若是每天問老人怎么當？問過百天，准能得著命。有不會的道，只要問真了，自有明白的一天。可是人做事，若是不循天理，不孝老人，就是把天忘啦，天也就不理他啦！
○以志當人就是個真。若是老公公被兒媳婦罵了，便該立志說：“你要能罵動我，算我當不起公公！”能這樣定住就是佛，是佛就有神來保護。以意為主就是個樂，樂就是神。
○我明道以後，妻毀子謗，朋友絕交。因為他們和我隔界，並不怨他們。那年我在範家屯開會，我兒國華反對我、排斥我，在講臺上疾言厲色的，把教鞭敲得粉碎。㖄人不平，要替我管教兒子。我說不可！他是怕我辦壞了，才大老遠地來攔阻，我若不是他爹，他再也不會著那么大的急。我是志界人，不用說他打黑板，他就是打我，我也不動，准當得起爹。我若是動性罵他、打他，就是無道啦！
○兒女是世上的，有了能力應給世上服務。要是因為父母，把子女累在家裏，在子女方面是小孝，在父母方面就是不慈啦！
○人人都有道，不必向外去求，先要克己，不要管人。管人是假的，管自己才是真的。自己不真，㖄人不佩服。人人都說敬天地、孝父母。我說，想敬天，要先清性，性不清不能孝父；想敬地，先要淨心，心不淨不能孝母；心性不清淨，說是孝敬，等於罵人。
○不會當人不算孝，不會做事不算孝，㖄人不佩服不算孝。把人當好，把事做好，令㖄人佩服了，才算是孝。
○會當人的聚萬靈，不會當人的散萬靈。見一個人要格物一個人的道，見一物要格物一物的理，就叫聚萬靈。能明白對面人的道，才夠上一個人字。不明白誰的道，就對不起誰，不明白物的理就對不起物。當兒子的要是不明父道，就對不起父親。當丈夫的不明妻道，就對不起女人。明白對面人的道，才可以當人。
○道找一面，就是克己。自己要認不是，不找別人的不對。不論父母慈不慈，但問自己孝沒孝？不問兄弟義不義，但問自己悌沒悌？不管別人好不好，但問自己誠不誠？志誠感動佛，意誠感動神，心誠感動人，身誠感動物。別人不滿意你，是你無能。別人不贊成你，是你無用。你若是看不起人，是你無量。
○想盡孝，要從性、心、身三界入手。性不化不能孝性，心不誠不能孝心，身不修不能孝身。想要真盡孝，必須清三界。
○身界人只知道吃穿，就以為給父母吃穿是盡孝，這是孝身。心界人知道人的心意，就以順心為盡孝，這是孝心。身心兩界的人好惦念人，又以惦念父母為孝，豈不知思親而不思道，能增加父母的罪，你心不安，老人的心怎能安呢？意界人以樂為主，他就以使老人快樂為盡孝。志界人不拘形式，心存父母的志，使老人安心，不令老人操心，這是孝志，才是真孝。要能給老人立業，是送到了佛國，才算孝到頭啦！
○人用心惦念父母，等於殺他的父母。要能把人情割斷，用志盡孝，才算是佛國的孝子。
○心多叫不知好歹，心裏惦念老人，比罵老人、打老人還厲害。做什么不務什么，便是虧天，便是不孝。
○人常問我，孝道怎樣盡呢？我說：盡孝要從漏處入手，有困難的地方，就是父母憂心的地方，你要不管就不算盡孝。
○老人如有錯的地方，兒女能補上才算盡孝。我媽在世時，因為怕家族欺負、兒孫受累，不敢奉養老人。後來我知道這是一步錯處，立刻接回我爺爺奉養，不但不要養老地，並且還有債累，我也一定要奉養，這正是補漏呢。
○身是物，心是兒女，意是父母，志是祖父母。欲知兒女好壞，看你的心正不正？人要是不樂，好發顢，就是意不誠，父母准不好。所以我說治世也不出本身。
○某人問我：“我爹喜歡嫖賭，傷身耗財，我應該怎么辦呢？”我告訴他說：“你只有用感化的方法。我有位族叔，從前也是這樣，堂弟問我得怎么辦？我告訴他，要常對人說他爹的好處——能吃虧、有德，等日久傳到他爹耳裏，再等他爹喜歡的時候，備些酒食，給他爹吃，吃得高興的時候，再對他爹說：‘外人都說你老不務正業，我是你老的兒子，我一定要立志行道，恢復你老的名譽。’他照我說的去做了，族叔不但改邪歸正，並且勤儉理家，增加了許多田產。”所以我說，對老人用感化是盡孝的無上妙法。
○當人不好是不知命，叫做丟命。事做不好是不知“道”，叫做丟道。都是不孝的人。想超度父母，得自己比老人強，超過父母所做的，才算超拔。
○人若拿老人的錢，購置飲食衣物，奉養老人，看似盡孝，其實不能算孝。老人有財產，兒子還要賺錢使老人擔心，也不算孝。我的意思是，老人若是有錢，就用老人的錢，若是老人沒錢，子女賺錢給老人立業，止住爭貪，存住德，才是真盡孝。
○我守墳時，知道世上最苦的是女子，我才立志辦女義學，使女子長知識、有能力；成立道德會，教女子學道，使女子明理，能自立生活，不累男人，這是提高女子地位，正是教女子出苦得樂。古人說：“女子無才便是德”，這話太不公平！女子不讀書，怎能明理？生些糊塗子女，世界才不太平。古時周有三母，才生出聖帝明王；有孟母才有孟子。為了改種留良，重立人根，非從女子教育入手不可。將來世界大同，女子也能為官、也能治國，凡是男子能做的事，女子也能做。不依賴男人，自然不受男人欺，才是真出苦得樂。
○古時不許女子讀書，說什么“女子無才便是德”。這話太不公平！女子不讀書怎能明理？不明理怎能行道？我才立志辦女義學，救天下的女子，出苦得樂。先叫我妻去念書後辦女義學。當時官府不許可，常被解散，他在此地解散，我到別的地方去辦。後來國家也立女學了，我的志願達成，又立道德會，使女子明道，勸世化人。這也是破天荒，從來沒有的事，我兒說我“矜奇立異”，豈不知我教女子，正是翻世界。
○古時聖人專教男子，可說是先來“開天”。現在我教女子是後來“辟地”，從此“否極泰來”，女子都能明道，化除稟性，涵養天性，懂得誠意，存心不雜，女子存什么心，就生什么樣的子女，分毫不會錯。
○男子化性是天清，女子化性是地寧，天清地寧生個小孩賽神童。
○我們人生在世，第一不要迷信。大家恭敬我、信仰我，說是我有道，這也是迷信的話。道是人人所固有的，守住本分行事，就合道了。比如說女子要學孟母，孟母能自立，能教子，為萬世女子師表。你們女界，要能立志去學她，不也就是第二個孟母了嗎？孟母的道不也就是你們的道了嗎？
○女子多苦因為不知足，好往上比，見人家有，她也想要，不知道自己的命和別人不一樣，風俗就因此壞的。男人為難她不管，首飾非戴不可！把人看輕，把物看重啦！認為男人為她勞役是應該的。對於男人，不是看著，就是管著，輕者把男人霸去，重則把男人累死。拋棄公婆領著男人出外另過生活，任性而為，怎能沒罪？即使有兒女，也難出貴。
○道在下邊不在高處，高處有險，低處才有道。人能以貴就賤，以高就低，才能出貴，托起愚人，才是賢人。象劉靜一老師，原本是清修，她悟明白了婦女道，甘願下嫁又愚又笨的李永成，伸手就得，毫不費力。往下一矮就出貴，往上一貪准不足，往小一縮就厚實，往大一攤就薄啦！別人比你強，你就不出貴，她不嫌李永成傻，就是賢人。
○世俗的人都是知進不知退，象打仗似的，入了陣不能破陣，怎能不受害呢？就象當媳婦的，未出嫁前，不明白丈夫家的道，出嫁後又不知道全家人的好處，這正是知進不知退，所以都離了道啦，離了道還想家道昌盛、子孫發達，那不是“緣木求魚”嗎？
○愛不重不生娑婆世界，沒罪不投生女身。既生為人就該行人道，人道盡天道返。可惜人都不明白！只想享福不知盡道。吃穿等死，與世無益，這是自暴；孤陰不生，自尋煩惱，這是自棄。人秉陰陽而生，道在陰陽之間，會了自然沒苦，怕苦而不盡道，正是違天，怎能成道呢？
○世間最苦的是寡婦，古時丈夫死了，女人以守節為賢，那也不合道。有應守的、有不該守的，若是公婆年老，無人侍奉，兒女年幼，無人撫養，或是性好清靜，可以守節。如果公婆年壯，又有叔伯，再沒兒女，自己又年輕，可以不守。要是捨不得富貴，那叫守財；改嫁怕受苦的，叫做守身；如果再整天苦惱，疾病纏身，就是守苦啦！必須行道，才算守節。
○男人中途丟下父母死去，也是有虧孝道，守寡的人，要能替夫盡孝，才算合道。所以守寡的人責任更重，怎么可以自恃欺人呢？又怎可灰心退志呢？
○姑娘性如棉、志為根、心存㖄人好處、身有補助力、以提滿家為己任、做一家的貴星。
媳婦性如水、意為根、身子要勤、心感一家恩，以托滿家為己任、做一家的喜星。
老太太性如灰、志為根、身子要穩、心存㖄人的道、以兜滿家為己任、做一家的福星。這是婦女的真道，不要輕視這幾句話俗氣，誰能悟透誰有福享，千萬別當口頭禪，會念就算啦！必須實行出來，才算得道。
○志為根是不貪，性如棉是不爭，用綿花紡線、棉長不斷，姑娘的意，也要象那樣長。
○當姑娘的對於家庭，身有補助力是消陰命，是和佛國接氣；心存㖄人好處是接緣的，是成神的途徑；性如棉，意氣發動，是成神的根；志為根是成佛的根。
○姑娘是世界的源頭！源頭不濁，水流自然清潔。當姑娘的要是好退縮，不肯講姑娘道，就象有燈無光一樣。
○媳婦性如水，性子要象水一般地溫柔，水彎彎曲曲流去，說不定流幾千里終歸大海，媳婦的意也要那么長，把全家人都托起來，象水漂浮東西一樣。會當媳婦准生貴子，你看那水！能養育萬物，又不與萬物相爭，處在最低的地方，隨方就圓，合五色、調五味，原質總是不變。當媳婦的要能性如水，怎能不合道呢？隨貧隨富、可高可低、總不變它的本性，人能這樣就算得道，也就是媳婦佛。
○做媳婦的身界要有實行，心存全家的好處，性如水要常樂，就是挨屈打屈罵，也必說是為我好，若是心裏沒有我，哪能管我呢？若是遇著眼睛有毛病的丈夫，就想比瞎子強多了，能這樣想便能知足常樂，這是婦女的真道。道為什么丟了呢？就因為“什么人”不講“什么道”了。
○錦州趙伯心，年輕時就在女義學教書，後來嫁給王家，翁父是雙眼瞎，脾氣暴躁，婆母是出名的刁婦、又抽大煙，丈夫不務正業、遊手好閒、流落失蹤。她的婆母對她百般虐待，夜晚叫她拿茶倒水侍候到半夜，白天還得教書養活全家，日常不得一飽，這樣過了二十多年，終於把公婆感化過來，不但不再討厭她，反而喜歡她了，公婆去世，她依禮殯葬，㖄人都佩服她能行難行的道，受難受的苦，所以我說她是“女狀元”。
○趙伯心的道行得最真，教書養活公婆，生養死葬是盡了孝道，又教書養活兒子，是人間的慈母。再能立身行道、勸化世人，不為兒子做打算，就是神界的母親了。人所以不能成道，只為兒女關打不破。
○秦方海瀾是個女丈夫，為養老母、捨身為妾，為了守節，毀容退魔，為了學道、帶病入會，為了救世、講道論德，為了成道，任勞任怨。人說她是菩薩化身，我說她是化身菩薩，要知道，道是在逆境中修的，德是由苦難裏成的，打破難關即登彼岸。
○杜朱玉珊又是頂頂（最高）又是頂底（最下面的底如鞋底），她是善東又是老太太，她在家裏是頂頂，當老太太要知道全家人的道。當善東是頂底，要能兜底，知道世人的道，能把家裏每個人的道和世人的道，都明啦，才能兜滿家、兜滿世界，盡了又是頂頂又是頂底的責任。一家好、一國才好；一國好、世界才好，要能得著一位古人的道，你就是位古人，得著今人的道，就是活脫生，要能以志為根，便是到了佛國，真能性如灰，也就是佛。
○道是什么？就是陰陽。陰陽是什么？就是夫婦。夫婦各正本位，就合道。道落後天，男無真剛、女無真柔，家庭不和，沒好兒孫，殃及社會，天下才不太平，世界才不安寧，這是由於人根不良。我教夫婦明道，天地定位，陰陽氣順，子孫必賢，世多賢人，怎能再亂呢？
○古人說的三綱是——“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”。我所講的三綱是——一、性綱、二、心綱、三、身綱。生氣是性綱倒，罵人是心綱倒，打人是身綱倒。綱字當“領”字講，今人硬當“剛”字用，要振起幹剛，就欺負女人，把領變成了管，把女人當做奴隸、玩物，不是打、就是罵，還以為是應該的，真是欺人太甚！所以我才提倡先天結婚（從儉結婚），使男女平等。
○我所講的三綱是，不動稟性是性綱，不起私欲是心綱，沒有不良嗜好是身綱。丈夫只可領教妻子，不可管教女人，一管便是不綱啦！罵女人是動威風，女人雖不敢還言，可是惱氣已存在心裏了；打女人是動殺氣，女人雖不敢對打，可是恨氣已存在心裏。這種惱恨之氣，當時發泄不出去，將來必遺傳給子女身上，這不是管女人的大害嗎？人是習而不察，真是愚得可憐！
○古人所說的三從是——在家從父、出嫁從夫、夫死從子，對也從、不對也從，那叫盲從。現今的女子有三賴——在家賴父母，出嫁賴丈夫，老了賴兒女，也不算對。我說女子有個真三從，就是性從天理，心從道理，身從情理。所以我提倡儲金立業，為的是打倒三賴，使女子當個自立的人。
○我常說講道德要男女各正本位，男子以剛正為本，什么叫剛呢？剛就是不動性（不發脾氣）。什么叫正呢？正就是合乎正理。女子以柔和為本，什么是柔呢？柔就是要性如水。什么是和呢？和就要合於理。所以剛正就是柔和，柔和也就是剛正，名詞雖然不一樣，精神卻是一樣，人就是習而不察啦！
○究竟怎樣才算是“達彼岸”呢？我說男人必須明白女人的道，女人必須明白男人的道，才是人人都“達彼岸”了呢。
○現今的夫婦，不是男管女，就是女管男，或是互相管轄、互相攪擾，真成為“地獄家庭”了！我提倡男女自立不相管轄，正是化地獄為天堂。
○世人最愚，不是男管女，就是女管男，以為是自己的人，非管著不可，這叫“搶男霸女”，一旦死了，男的另娶，女的再嫁，誰也不管誰啦！人為財物爭貪不已，死後也得扔下，不是愚是什么？總而言之都是為己心重。
○我講的夫婦道，也就是陰陽道，夫婦和、陰陽氣順，互相不克，不但不生病、不夭亡，而且家齊、子孫昌旺。所以我說，男子要明女人的道，女人也要明男人的道，家庭才能和樂。現今的人男管轄女，女依賴男，男人打女人，女人怨男人，這叫陰陽不合，家庭怎能幸福呢？
○王複幹講《易經》說：“天一生水，地六承之。”我問他：“水是主柔和的，你常耍脾氣，怎能算天一生水呢？”朱循天問我：“這兩句話，應該怎樣行呢？”我說：“男人定住性綱，不發脾氣，就是天一生水，女人能托滿家，才算地六承之呢。”
○男人所以為男人，因為有女人。所以男人必須明白女人的道。女人所以為女人，因為有男人，所以女人必須明白男人的道。若是男人沒有女人就成了鰥夫，女人沒有男人就成了寡婦，就不叫做男人和女人啦！
○男女在沒結婚以前，都是以盡孝為主。結婚以後，男人以盡夫道為主，女人以盡婦道為主。男人若不能把女人領到道上，不能上孝公婆、下教子女，就是自己十分盡孝，老人也不放心。女子婚後若不能助夫成德，就是自己孝敬公婆，老人也不安心，所以不論男女，都必須明道，才能盡孝呢。
○夫婦相處，最好是沒說，說好、會寵起驕氣；說不好，會引起爭辯。不相關的人，好歹都不動心，把夫婦也看做不相關的人就合道了。
○志界夫婦是忘情的，意界夫婦是淡情的，心界夫婦是牽情的，身界夫婦是粘情的。粘情的就攪，牽情的就怕，淡情的能長，忘情的能真。好也沒說，歹也沒說，來也沒說，去也沒說，才是志界夫婦。
○志界夫婦是沒說的，是互相感恩的，絕不怨人。意界夫婦是快樂的，夫領妻成道，妻助夫成德，絕不生氣。心界夫婦是禮儀夫婦，就會互相管轄啦！身界夫婦，是打罵夫妻，因為是照著財勢上來的，所以糟糕。
○君子求己，小人求人。我說求己的是先天，求人的是後天。今後的夫婦要夫不求妻，妻不求夫，各做各事，各盡其道，應聚就聚，應散就散，聚也不相攪擾，是和和樂樂的，散也不相挂念，是自自然然的，這就是先天夫婦。
○我常說，看女人的意，知男人的身。看男人的心，知女人的身。象王三姐雖住寒窯受苦，可是在她的意念中，她的男人准當王侯，後來真封王了。李學惠的意念裏，總以為她的男人打嗎啡、不成材，最後果然不成材。我的心裏存著我的女人必當老師，我的兒子必成為讀書人，後來真都那樣了，這便是實例。
○男子要以志成，女子要以意成。
○天生人都是有福的，為什么享福的少，受罪的多呢？是被風俗刮的，迷了路啦！當官的貪贓，是太太累的；兒子拋棄父母，與弟兄爭財產，是為了妻子；違國法、喪良心，都是為了妻子。沒有妻子的為自己享福。從這看來，當女人的把忠臣孝子都吃光了，還以為是向著男人，其實是欺負男人。
○女人助夫，要考查男人所交遊的都是些什么樣的人？所談論的都是些什么樣的話？讀書人談話若是沒有義氣、心性狹窄，做官的若是不講廉恥、好貪贓，當女人的若能把他勸化過來，才真是助夫成德呢！
○我一生過人的地方，是為了公益，立志辦女義學以後，不再顧妻子。別人做的善事很大，總免不了顧妻子，所以不如我。朱循天過人的地方，是絕不管妻子，他勸她六次，她不但不聽，反而一定要離婚，他也沒動性，所以高出㖄人。俗人笑他怕老婆，我說他是三綱領的“狀元”。
○世俗結婚，上等人論財勢，為了享福；平等人論產業，為了生活。當姑娘的，向娘家要嫁妝，向婆家要彩禮，沒有要道的。現今的女子有了知識，嫁給有財產的怕累身子，嫁給沒財產的又怕受窮，怎么都不放心，也沒在道上。女子若不徹底明道，世風也難改，我道也難行。
○我提倡先天結婚（從儉結婚），當姑娘的結婚時連娘家的一件衣服也不要，為的是改善風俗。女子有了男人就有私心，把丈夫當做“私人”，不是管著，就是惦著，也不算對。所以我又提倡女子要儲金立業，為的是打倒“三賴”。
○“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。”這幾句話，依我說，男子儲金立業，節制住爭貪，會當男人是立住了天心。女子儲金立業不累男人，會當女人便是立住了地心。居什么位會當什么人，就是為生民立了命。做到了這些，正是為往聖繼絕學、為萬世開太平了。
○創業時代是後天，立業時代是先天。以爭貪為主是後天，以謙讓為主是先天。我提倡儲金立業先天結婚，正是往先天世界撥民呢！撥過去的就是先天的民。若是名為先天結婚，仍存爭貪的心，或是立業後心不知足，那還是後天的民。總之，不論會內會外，用志意當人的便是先天，用心身當人的便是後天，是不是先天，不在形式，在乎實行。
○我從前提倡立業結婚，現在又選拔成人，重立先天世界，人們都輕視我所辦的事，以為狂妄，豈不知，我受人輕視的地方，正是我行道的妙處！現在看似不足輕重，等百年之後，就會知道我所提倡的，都是改善社會最重要的關鍵！
○我的祖母性子愚，可還厚道，管家疏忽，我老嬸不佩服。老嬸的兒媳婦對她，比她對我祖母還利害，和她十年沒說話。老嬸的孫媳婦，自從結婚，一天也沒侍候婆婆，等她婆婆死了，她也變好啦。從這我才知道，道要是走錯了，越錯越遠！
○前生在倫常上，虧哪條道，今生就少哪一倫，前生沒有盡孝的今生就缺兒子，若是倫常道全虧，今生就是孤獨的人。
○朝陽縣團山子村王家，是我媽的娘家親戚，在先開煤窯，後來子弟都不務正業。我講善書走到他村，他問我說：“我有什么罪呢？怎么我家子弟都抽大煙、耍大錢、不務正業呢？”我對他說：“就因為你在窮人身上刻薄，所以窮鬼都投生到你家來啦！在你沒當窯東以前，工人每夜有頓面飯，你嫌費，改為每人兩塊豆腐。買豆腐你又嫌不合算，自己磨豆腐，雖人家半鬥豆子打一百塊，你用二升半還要打一百二十塊，這不是刮窮嗎？每逢年節，你家大小股都殺豬賣給工人，正價二角，你家二角半，十二兩算一斤，不買還不行。賣旱煙、乾粉也是如此。因為你怕窮，在窮人身上刻薄，所以窮鬼都投生到你家裏來了！你自己做的，還問誰呢？”他聽我說完，哭著走了。
○貴人侮辱賤人，將來必定愚賤；富人刻薄窮人，將來必定貧窮，這也是自然迴圈的理，因為你離開富貴道啦！
○你嫌人，人必嫌你，若是你嫌愚人，愚人也必定嫌你討厭。
○凡事都有迴圈，絲毫不爽。不用說對人不可虧心，就是對畜牲，也不可虐待，畜牲雖不會說話，天老爺也不答應。那年官兵在六家子沒抓著胡匪，抓了個好人打得胡說，硬說胡匪跑到我家來了！把我抓去好打，我沒怨人、也沒生氣。等到我守墳時才知道是因為我趕車打牲口打得得太狠啦！身界造的罪還得身界還。
○今生屈，前生不屈，今生冤，前世不冤。凡是遇事抱屈的，是不明白三世因果。
○看人是什么性，就知道他的因果如何。凡是人今生所受的都是前生積來的。
○今生是什么性，就知道前生是做什么的。今生是火性，前生一定是當官的；今生是水性，前生一定是商人；今生是木性，前生一定是工人；今生是土性，前生一定是莊稼人；今生是金性，前生一定是讀書人。
○前生好打獵或好殺害生靈的，今生火性就高。前生好抗上的，今生木性就大。前生好說謊的，今生金性就強。前生好怨人的，今生土性就厚。
○牛的性裏有愚火，狗的性裏有陰木，它就現那樣個形，受那樣的苦，要能把性化了，也就可以脫離畜牲的苦啦！
○某人問我：“我來生投生什么？”我說：“你來生投生個二老爺，無權無位，因為你心空。”他問怎能不空？我說：“性存天理，天命就不空；心存道理，宿命就不空；身盡情理，陰命就不空。若是說假話，行假事，做假德，光好虛名，就是成神，也是個二神，若是當太太，也是個姨太太。”
○人是萬物之靈，所以萬物都希望轉人，若再修便可以成神成佛。可惜人都迷了又要轉物，才迴圈不已。
○人有妄想或有牽挂，就是迴圈沒了。不會當人、不明道理，心就贖不出來。不滿意、不知足，意就贖不出來。物不空、事不淨，志就贖不出來。必須做一件事，了一件事，行一條道，了一條道，鑽進去還能鑽出來，不被世網迷住，才能贖出身來。
○心是造因果的根，要有一點點私心，絲毫的牽挂，心裏就有黑影，就不能“了塵”。不能“了塵”就難逃輪回。所以必須死了後天心，才能永斷輪回報。
○一切事沒有不是從因果中來的，逆事來若能樂哈哈地受過去，認為是應該的，自然就了啦！若是受不了，心裏含有怨氣，這件事雖然過去，將來必有逆事重來，正因為受而未了的原故。
○陰魂得自地府，只知爭貪，所以是昏昧的。靈魂得自上天，知倫常、知禮讓，所以是清明的。
（此三界與佛經所說欲、色、無色三界不同）
○人是三界生的，天賦人的性，地賦人的命，父母生的身，所以說三界是人的來蹤。性存天理、心存道理、身盡情理，才能返本歸根。人只知有個身我，不知天上有個性我，地府有個命我。性化了，天上的性我得天爵；道理明，地府的命我得人爵。所以一人本有三身，可惜人都不知道呀！
○性存天理要柔和，心存道理要平和，身盡情理要矮和。
○萬教以人為本，人有三本，一性本、二心本、三身本。當人把本忘了，便立不住，“本立而道生”嘛！身是應萬事的，有不會的事，做不來的工作，要努力去學，心是存萬理的，知己知彼知進知退，透過去就不困難。性是聚萬靈的，要明天理、達天時、以天命為主，按天理去行事，才算立住了。
○性、心、身三界不太平，是因為三界中有三個賊——一稟性，二私欲，三不良嗜好。要想三界太平，就要用天理捉拿性中的賊，用道理捉拿心裏的賊，用情理捉拿身上的賊。
○動性耍脾氣，是性界的病，心思別人的不對是心界的病，為身子做打算，好佔便宜是身界的病。要能反過來，病就好了。
○性界清沒有脾氣，心界清沒有私欲，身界清沒有不良嗜好。性不清沒有福，心不清沒有祿，身不清沒有壽，所以要清三界。
○我聽人說：“混元一氣化三清”。我以為一個人正是“混元一氣”，性中沒有脾氣是性清，心裏沒有私欲是心清，身上沒有不良嗜好是身清，三界清了，才算“化三清”呢！
○三界的病我全會治，必須分開三界、清理三曹。身無不良嗜好，身界就沒病；心無私欲，心界就沒病；性無脾氣，性界就沒病。心性的病，非用道治不好，吃藥是沒效的。可惜人都不知道呀！
○性是福星，心是祿星，身是壽星。吃得過分折福，說話傷人削祿，穿戴過分損壽。人須時時檢點，不可忽略。
○人生要道就是去貪、去爭、去攪，貪的虧天理，欠天上債；爭的虧道理，欠人間債；攪的虧情理，欠陰間債。倘若三個字都犯了，欠三界的債，哪能有好結果！
○貪就是過，爭就是罪，攪就是孽。
○好抱屈傷心，不抱屈保心保命；好後悔傷性，不後悔保性保福；好怨人傷身，不怨人保身保壽。人能不抱屈、不後悔、不怨人，三界就都不受傷了。
○我也有個三省，一省性中沒有脾氣？有人拂逆我的時候，我的性裏起什么作用？二省心裏知不知足？有沒有偏私？吃虧的時候，心裏是什么滋味？三省行為正不正當？確實會做什么？這就是我的三省。
○我也有個三綱領——就是性存天理、心存道理、身盡情理。我也有個八條目——一不貪、二不爭、三不抱屈、四不後悔、五不怨人、六不著急、七不上火、八不生氣，若能做到，不費金錢，不費力氣，不但成道，還能成佛。
○能忍則性了，知足則心了，勤勞則身了，這正是好了，不能了就好不了。
○人有三性，一天性、二稟性、三習性。天賦的性是天性，天性是純善無惡的，孟子說的性善，正是指的天性。人賦的性叫稟性，稟性是純惡無善的，荀子主張的性惡，正是指的稟性。後天的性叫習性，習性是可善可惡的，“近朱則赤，近黑則黑。”告子說的性“可東可西”正是指的習性。天性不清不能明，要想清天性，先去私欲；稟性不化不能正，要想化稟性，先去我見；習性不去不能立，要想去習性，先去不良嗜好。人若能以天性用事，自然“和其光，同其塵”啦！
○人的存心不同，一時一樣，所以一母生九子，各不相同，這叫遺傳性。就象辣椒結籽必辣，酸梨結籽必酸一樣。要是有不良的遺傳性，能從這身上化去，這叫“上超九祖”，不再遺傳給子孫，就是“下陰七玄”啦！
○人的性是自己生的，作什么事就生什么性。做善就生善性，做惡就生惡性，都在人自己。
○以天性用事的會找人好處；以稟性當家的准看人不對。這叫什么性，招什么事。
○天性有源，稟性有根，前生的習性，就是今生的稟性。能化去稟性（怒、恨、怨、惱、煩），天性就圓滿了。不能化的，一觸即發，象被鬼迷住了似的，所以叫做“五鬼”，鬧得家宅不安。又叫做“五毒”，令人害病死亡。它的根最深，不易拔除。人若是降伏不住它，就難當好人。佛說：“業力隨身，必至妄動無明。”難以成道。
○習性是物欲所繞，稟性是人間的煩惱。能在道德場中盡義務，身界算是脫出去了。會當人的，脫出了心界。稟性化盡，才脫出了性界。不然怎能“超出三界外”呢？
○去習性、化稟性、圓滿天性。
○人有三命，一天命、二宿命、三陰命。性與天命合，道義就是天命。心與宿命合，知識、能力、錢財都是宿命。身與陰命合，稟性（怒、恨、怨、惱、煩）就是陰命，把這三命研究明白，你若用好命，你的命難好。命好命不好，在乎自己，哪用算命呢？
○孟子說：“修其天爵而人爵從之”，可是人一得了人爵，就不再修天爵啦！修德性是長天命，學習技藝、多積錢財，都是長宿命，爭貪是長陰命。善用宿命的長知足，能消陰命，不會用的長陰命。只有長天命，是一定可以消陰命。現今的人只知用陰命，重宿命，不知道長天命。又怎能明白天道呢？
○“不知命無以為君子”，不知人不能“達彼岸”。知人的好處是知天命，知人的功勞是知宿命，知人的稟性是知陰命。知命的人才是君子。好動稟性消天命，好生怨氣消宿命，好佔便宜長陰命。天命小，要會長；宿命小，要會增；陰命大，要會消。命小要會長，命大要會守，就是“天權在手”。
○有人來見我，我先問他是做什么的？就知道他的天命有多大。再問他的家業和境況，就知道他的宿命有多大。看看他的稟性大小，就知道他的陰命大小。三命是三界，三界貫通，還有不知道的嗎？
○當老師的必須詳細考察學生的天命、宿命、陰命，按他命的大小來教育他，才算盡了師道。當父母的，只能養育兒女身體，當老師的卻能教學生的性、心、身三界。比較起來，老師比父母還重要呢。
○我拿天命用事，把宿命和陰命都開除了，所以才好的。現今的人，不是用陰命，就是重宿命，妄想命好，真是不會算命！
○人都沒有為㖄人的心，只知為己，所以才糟的。我所以能成為善人，是因為我把為己的心開除了，也就是把宿命掐死了。宿命是無盡無休的，為它還有頭嗎？
○以天命用事的必好，以宿命用事的必壞，以陰命用事的必滅。
○我兒在瀋陽念書，考第三名，我便往東三省去講道。他因學問得名是宿命，我講道是天命，這正是用天命來包宿命，千萬不可使宿命大過天命。
○以宿命為公益的長天命，以宿命為自己享受的長陰命。
○天命大的宿命也不小，宿命大的陰命了不了。所以要止宿命，了陰命，長天命。
○天命大的令人悅服，宿命大的受人恭維，陰命大的使人畏懼。天命大的和人，宿命大的壓人，陰命大的嚇人。
○因為種族不同、風俗不同，所以各教教主所創的教也不同。他的宗旨都是替天行道，他的目的都是為了度人，使人改惡向善，以救人的性命。
○性命是人的根，我得到了人根，那道根也就算得著了。道根是人的性，人根是人的命，性根若是好了，那命根也沒個不好。可見人的命不好，都是被性子累的。所以我教人化性，人能化性，就算得道。
○性是命的根，有德的人性量必大，性量大，命也必大。人的命都是好命，因為性子不好，把命也拐帶壞啦！道是什么呢？就象木匠打的中線，不論別人好不好，你先給他打個中線，取長去短就合道了。
○道就是命，德就是性。性是保命的，命有消長，必須保全才好。大家細心考查一下就會知道，凡是以天性為主，不拿習、稟性當家的，命都大了。不以天性為主，專拿習性、稟性當家的，命大的變小，命小的就滅亡了，真令人吃驚呀！
○性是根、命是果，紮下根才能結果。人若定不住性就是沒紮下根，若不認命，也難結果，好似開個謊花。學道的人，一要化性、二要認命。性化了就不生氣，不生氣才肯吃虧，吃虧就是佔便宜；認命就不怨人，不怨人才能受苦，受苦才能享福。可惜世人都不知道，把性命看輕，把名利看重啦！
○人的性命是相連的，定住性才能立住命。當兒子的命，就得定住兒子的性。當父母的命，就得定住父母的性。什么命就得定住什么性。如果有好命，沒有好性，那叫性不歸命，也就是沒定住性。定不住性，命就壞了——可見人要一動稟性，就得先問問自己是什么命？那性就不敢妄動了，這叫“性歸命”，性歸命的人，氣質准變，天命也准長，准能當個成人。
○命好似燈，德好似燈罩。燈要罩起來，才能大放光明。人修命也要養性才能靈，和燈要罩起來是一理。
○道象燈芯，德似燈罩。德不足擋不住外界的惡風，沒有道不能大放光明。所以說：“有道無德道中之魔，有德無道一座空廟。”
○古人說：“修命不修性，此是修行第一病；修性不修命，一點靈光無用處。”這話把性命雙修的重要，說得太透徹啦！
○世人都願享福，為什么享福的人少，受苦的人多呢？因為人一不知足二不認命。人要能明道，有福會享，沒福也會找。
○命就是人的本分，守住本分就立住了天命。天命長、名也准大起來。會當幾個人就得著幾條道，若是不盡職、不盡力、喜虛榮、做假事、有名無實，就立不住命。女子若是羡慕人家好，怨自己不如人，又恨不如男人自由，不是抱屈就是後悔，那也是不守本分。
○看自己不如人，那叫自欺也叫不知足，這種人准苦。知足的人天命一定長，情理足道理長，道理足天理長，足了就不費力。若是做這個想那個，叫做漏氣，象氣球似的，一漏氣就癟了！又象蒸包子，一漏氣就生了。所以君子做事不嫌事小，有十分力量使七分，又輕鬆又愉快，就是活神仙。一起貪心便落苦海，不論怎樣大富大貴，也是毫無樂趣。
○人的名是天給的，煮飯的叫大司釜，寫字的稱為先生。人做事要是名不符實，就是丟天命，也就是不知命。
○行道不可出本位，若是離開本位，不但勞而無功，反而有過。什么是本位呢？就是人的本分，“素位而行”就可以成道。
○人要“素位而行”，做事不出本位，說話不出本位，思想不出本位，才能當體成真。若是身為女身，羡慕男人，貧窮人想望富貴，做這個想那個，全是出位的人，怎能成道呢？就象梨要成在梨樹上，不能在杏樹上成。若是看哪個果木好，可以把它的碼子（要接的枝）接在我的樹上，自然長好果木。就象讀書人學古人行事，就是和古人接碴（接枝）也就是古人了。
○茄子在茄秧上成，黃瓜在黃瓜架上成。茄子移到黃瓜架上成不了，黃瓜移到茄秧上也成不了。人也要不離本位，才能當體成真。
○當省長的一省的民就是他的命，當縣長的一縣的百姓就是他的命，當教師的，學生就是他的命，放豬的豬官，豬就是他的命。要是因為事多生怨，或是仗勢欺人，都是不要命啦！若是沒有豬，誰雇豬官？沒有學生，誰請先生？沒有百姓，不會設官，可見本分內的事就是人的天命。
○人有性歸命的，有命歸性的。“命者名也”，不任性，照自己的名位安分做事、始終如一的，叫做“性歸命”。不顧自己的名位，任性而為、做輟無常、喜怒不定的，叫做“命歸性”。象大舜的父母，想陷害他，他不動性，始終盡孝，正是“性歸命”了。
○心存道理，才能知命，知命的人才知道本分。性存天理才能知性，知性的人才知道大道。人有性歸命的，有命歸性的。性來歸命，看他歸的是哪一個命？歸天命是真的，歸宿命是假的，歸陰命是壞的。性命合一，放出去是外王，收回來是內聖。
○成人不在地位高低，能力大小，只要守本分，能盡職的就是成人。
○人落在苦海裏，要是沒有會游泳的去救，自己很難出來。因此我立志要救人的性命。救人的命是一時的，還在因果裏；救人的性，是永遠的，是一救萬古，永斷迴圈。所以救命是有形的，是一時的，救性是無形的，是萬劫不朽的。人性被救，如出苦海，如登彼岸，永不墜落。
○能知人的性，才能認識人，能知物的性，才會利用物，這是和天接碴。什么樣的人，就存什么心，說什么話，辦什么事，你要是看他不對，就是不知他的性，也就是不明他的道，准被他氣著。就象屎殼螂好堆糞球，黃鼠狼好吃小雞，爭貪的人好佔便宜，哪一界的人，辦哪一界的事，所以說都對。
○人被事物所迷，往往認假為真，那叫看不透，所以才說人不對、和人生氣上火。其實是自己看不透，若能把世事看透，准會笑起來，哪能和人生氣打架呢？我當初看世上沒有一個好人，我就生氣，氣得長了十二年瘡癆，幾乎沒把我氣死，直到我三十五歲那年正月聽善書，才知道生氣不對，對天自責，我的瘡癆一夜功夫就好了，立刻出了地獄。
○我受種種打擊，立志不生氣、不上火，被人譏笑，也不動性。氣火是兩個“無常鬼”，能把他們降伏住，使火變為“金童”，氣變為“玉女”，不受他們克，那就是佛。那年我在安達縣杜家燒鍋，遇見張明齋、李超卿，他們兩人一連損（冷嘲熱諷）了我三天，我每天都是從早聽到晚，一聲也不響。晚飯後和孟漢臣到郊外，仰天大笑，把陰氣放出去，就不受他克。“有氣不生消魔難，有冤不報是修行。”一點也不錯。
○逆來的是德，人須要認識，吃了虧不可說，必是欠他的，㖄人替你抱屈，你就長命。若是無故挨打受氣，也是自己有罪，受過了算還債，還要感激他，若是沒有他打罵，我的罪何時能了？我說就是小人也有好處，是擠兌人好的，從反面幫助人，象岳飛是秦檜助成的，關公是曹操助成的，怎能不感激他們呢？
○天加福是逆來的，人才嚇一跳，人加福是順來的，人才都知道。我說世人都有福，就是不會享，給他送德來了，他又害怕，不願接受。豈不知，道是在逆境中成的，人是由好裏頭壞的。所以說好是壞的頭，壞是好的頭。你看！肉有香味，壞了太臭，白菜不香，壞了也不臭。果木在青的時候不會壞，熟的時候，離壞就不遠啦！人事也是如此。
○想要當好人，非能擔怨不可，能擔千百人的怨，才有厚福。人行善而得惡報，人便不平。豈不知受辱受冤能消無邊罪孽，只求良心不壞就是啦。
○金剛是最硬的東西，所以要立金剛志。愚人受人侮辱或被人斥責，不以為是加福，反而生氣，是剛倒了！明白人好和愚人生氣，是剛炸了！不倒、不炸才能立住金剛志。
○“煉透人情，就是學問”。要在親友中去煉，煉成了就不怕碰。象磚瓦似的，煉透了就堅固。煉不透的如同磚坯子，一見水就化啦！
○凡是對面來的，都是命裏有的，所以遇著不如意的事，不對頭的人，要能忍受。孔子在陳絕糧，耶穌被釘十字架，佛被割截肢體，都沒怨人，那才是真認命。真認命才能成道。
○從前張雅軒聽我講“善、功、德”，便棄產興學，受侮辱、遭魔難，永不退志，那叫定住志了。我常說逆來的是德，要接受，若是心裏不樂意，就是受了也沒德，若再去找迴圈，就更不對啦！
○李永成為什么超過世人呢？因為他有佛性。不論什么人支使他，他都說好啊。呵斥他，他也說好啊。所以我說他是佛界人。佛是以吃虧忍辱為佔便宜，正和世人相反。
○人的稟性象蜘蛛網似的，遇著物便粘住，可是一見火使化了。稟性一見真火（樂），也就化了。
○要想明德，必須性圓。要想性圓，必須死心。能裝個活死人，性就化了。
○舍錢不如捨身，捨身不如舍心，舍心不如舍性。人能舍掉稟性，就算得道。所以我教人化性，是一救萬古，性靈不昧，那才是德。
○何女師戒煙時，我天天給她講道，煙戒好了，她也化性了。我才知道，若能誠意給人講道，就能使人化性。
○人各有稟性，所以必須化性。我年輕時患瘡癆，聽善書明理，才知道我的性子走逆了，向明理火上轉，想不到又走到急火上，非常急燥。我鄉一位姓曲的生病，被我講好，他感我的恩，送些茶點給我。我向他大聲說：“你有這些東西，送給你哥哥不是盡悌啦！拿給我作什么？”姓曲的很不高興。我才知道沒到真火上。以後見人先說我性急，說話直率，請原諒。不到一個月，急火性就化了，這是我化性的經過。
○世人學道不成，病在好高惡下。哪知高處有險，低處安然，就象掘井似的，不往高處去掘，越低才越有水。人做事也得這樣，要在下邊兜底補漏，別人不要的、你撿著，別人不做的、你去做，別人厭惡的、你別嫌，象水的就下，把一切東西全都托起來。不求人知，不恃己長，不言己功，㖄人賓服你，那才是道。
○人的心裏，總是好高，都是愛好。哪知，事全糟在高上、壞在好上，好上、高處哪里有道呢？人是正眼沒開，把道看錯啦！別人不做的、你去做，別人拋棄的、你撿來，那就是德，也就是道。象水的就下，把一切物全托起來，自然歸服你，自然服從你，這就叫托底。可惜人都好搶上，不肯就下，所以離道遠啦！
○學道先學低，不可著相。我和劉振明先學討飯，討飯三個月，行路二千里。某人跟劉學道，劉臥他也臥，劉坐他也坐，寸步不離，旁人說他准得道。我說他一輩子也得不著！因為他學的是假相，離道太遠啦！
○高的少，低的多，你講的道高，高人能有幾個？必須能高能低才算有道，高處鑽不透不能成，低處低不到底不能成。
○我學道先學損、學窮，別人學高、學講學問，所以沒趕上我。
○知足才能落底，知足才能得道，這是得道的要訣。
○好高是貪、怕壞是粘、好好是孽，嫌不好是缺德，不盡職是丟天命。
○只一個“好”字，把英雄豪傑都坑害啦。
○我常說人不論是做事、讀書、或學道，必先誠意，就是專心致志，要象“饑者求食、渴者思飲”那樣，時時用心、處處設法，才能成功。我辦女義學，受一次打擊，變一次方法，到底把婦女道講明，把罩住女子的黑幕揭開啦！
○悟道需要立定志向，時時刻刻在一條道上專悟，久了、道就源源而來了。象壓水井似的，越壓動水越多，可是井管很細，水並不是在管子裏，是在水管外，管裏水流出去，管外的水便來補充，道的源源而來，也象這樣。
○我的道並不是一下子得的，是一點一點格物出來的。我給張表兄家扛活時，表侄叫我做活的，我就格物了一百天，才明白了。後來我一宗一宗去格物，才知道世界的源頭是閨女，世法的源頭是庶夫人，世界的大機關是金錢，不會這三宗，治不了世界。
○人想明道，先悟自己的道，再悟家人的道，後悟㖄人的道，最後再考察萬物的道。有不知道的便自問自答，慢慢地也能明白，這叫問天。我在扛活時便自問：“人為什么做工？”自答：“為過日子。”“為什么過日子？”“為養活人。”“養活人為什么？”“為行道。”我仔細一想，道全沒行，人都當錯了！我才格物出姑娘道、老太太道，以及父子、夫婦等道，這就叫悟道。
○道是天道，人人都有，並沒有離開人。今人為什么沒得著呢？舉例來說，一顆豆子，有了秧必須向上度漿，把豆粒度成了才算。人也有本，常心思自己的本，誠心求三個月，便能得著，這是我求做活道得著的。
○人做一宗事，行一條道，都可以包羅天地，包羅萬古。可惜一般人事過以後就不知玩味了。凡是做過的事，閑著時要慮，慮明白叫覺，做過不知叫迷，迷就是㖄生。學道的人先要考察自己身子行的是什么？心裏存的是什么？性子明的是什么？得暇時就格物自己以往行得對不對？現在行得又如何？將來要怎樣行？人是知多大、管多遠。我早先不知才生氣長病，以後慮明白了，病才好的。
○凡事都有個本，道德會的本就是男女。因為全球萬國都是由男女而成的，有男女而後有夫婦，有夫婦而後的父子、兄弟、朋友、君臣等倫。“夫婦是人倫之始”這話說的太對啦！我們道德會要改建社會，首先就要從男女兩個人身上下手，能使男女各正本位，都能自立，自然五倫有序，家齊、國治了。
○道德會是空的，必須有道德人、說道德話、辦道德事來裝滿它，才是真的道德會。象水缸似的，必須裝水才是水缸，若是裝醬就成為醬缸啦！所以名實必須相符，這是非常重要的。
○道德會的人，要能闡揚道德，領起風俗，便是功之首，倘若不能，就是罪之魁啦！
○清末變法沒成功，我就知道將來念書人要歸一家，不過五六十年就變為新學界了。清末的念書人，都是邪紳，專門玩邪的，所以出個新學界專玩橫的。現在橫的又過時了，又來順的，道德會專講順的，怎的都好。道德會要不能把道擔起來、講明白，將來還是要遭劫。
○道德和法律是國家的陰陽兩大作用，缺一不可。現在的人常說：“道德補法律之不及”。不知法律是補道德之不及，要是不以道德為主，不論法律怎么嚴，也要失敗。
○蠶作繭不是想永遠住在裏面，是要化個蛾從繭裏飛出去。人做事也該如此，立一個會、辦一所學校、做一個生意、過一個家，不是要老死在裏面，不過是借他成我的道就是啦。現在的人，做一宗事就當做是後半輩子的“養老地”，該有多么愚！張雅軒創辦海城縣騰鼇堡淑貞義務女子學校，辦得很有成績，人材出了不少，學校也不困難了，我勸他離開，和學校脫離關係，教職員和學生，一致挽留，他自己也不願離開。我說：“你們也太愚啦！他是個領導人，把你們教成了，他不出去開路，將來你們都要爛死在這裏！”我逼了二十多天，他才離開騰鼇堡，向北省去化人，他因此明白了四大界的道，女義學才得發展，這不是實例嗎？
○祖先創的業不論怎么好，也要敗壞在子孫手裏。就象古時教主所創的教一樣，不論怎么好，也都要敗壞在門徒的手裏，沒有打破子弟關。因此，我不收徒弟，也不當師父。我的道是最平等的，不當師父不擔過，不收徒弟不操心，有多么自然，固然就成為死的啦！
○我講道化世四十年，誰信誰不信我都知道。有信十年的，有信八年的，不信就不領了。我領人是往上領，世法領人是往下領，相著人、管著人，最後又怨、又恨，表面上是相著，其實是欺負人。我連老婆兒子都不相著，雖不相著一時，卻相著萬古，能把他們領到天堂、佛國裏去。不信的就是緣淺，不可成仇，所以度人也要看火候。
○我得道以後就往外傳，要是傳不出去，擔天下的大罪。我雖然有道，可不賣道，一不借道養俗，二不借道斂財，不怕討飯吃，只憑感應。先前道德會入會有會費，我就反對，才取消了。去年開會，又要收會費，我說：“你們真這樣做，這個會裏可沒有我。”大家才作罷。咱辦道不許節外生枝、巧取人財。
○道是行的，德是做的，不行沒有道，不做沒有德。上天按天理命名，人要照本分行事，就合天道，本著天道所做的就是天德，也就能不思而得。現在的人只知求財，不知做德，那是舍本求末，等於開個謊花，沒紮下根，哪能結果呢？德是根、財是果。所以要想發財，先要做德，那德就是搖錢樹的種子。所以說：“大德者必得其祿”。
○沒有貪來的德，沒有爭來的功，沒有攪來的福。把事做好，助人成事是功，有功的人必能掌權。若是自己誇功、與人爭功，或是身子雖做，內心不滿，那叫勞而無功。舍錢行善或勸人為善都是善，做善的人，來生准富，有洪福享，可是還在因果裏。要是能教人去習性、化稟性、除去心性上的苦惱，叫做救性，救性是一救萬古，那才是德。人的性子清，才能存德。
○明白人托起愚人叫有德，愚人能信明白人也是有德。天生智者，原為的是愚人。明白人要是不托愚人，就是違天命；愚人不信明白人，也是違天命。我雖然勸世多年仍覺得對不起㖄人，因為㖄人還沒有比我明白，若有人比我明白，我心才安。
○我常聽人說：“大丈夫能屈能伸”。怎么叫能屈能伸呢？我以為遇著愚人，能低在愚人底下，把他托起來，才算能屈；遇著高人，志向要超過他，不被欺住，才叫能伸。
○多立事功、多結人緣便是外功，有外功而後有內果。盡倫常、辦公益，都是外功。象植物的生根長幹、伸枝附葉、開花，都是外功，外功完成，才能結內果。人若是沒有外功，不能成內果。就象一樣的講道，沒有實行的人，就是講得天花亂墜，人也不注意甚至還遭到誹謗；有實行的人，說一句別人信一句，哪怕是一句俗話，聽的人也覺得其中有道。這不是有外功才有內果的明證嗎？
○有多少人佩服，有多大的德；有多少人信服，有多大的功。
○世人都怕水深火熱，怕死在裏面。豈不知好名的死在名上，好利的死在利上，每天都處在水深火熱之中，自己還不知道呢？我講道，不要名是“入火不焚”，不要錢是“入水不溺”。
○道德是從古至今川流不息的，可是越趨越下，竟降到水底下去了！什么是水呢？就是㖄人所喜好的錢財，為財把良心喪了，把道也丟了！我所以能成為善人，大家佩服我，就因為我和錢絕了交。
○學道的人，不去學佛，先去修廟，是叫佛把他支使遠啦！念書的人光念不行，是叫書把他支使遠啦！學道德的人，光講道不行道，是叫道把他支使遠啦！我知道一位古人就學一位古人，知道一位今人就學一位今人，知道一個字，就行一個字，才是“知行合一”。
○欺人是孽，累人是罪，助人是功，成人是德。自己要常想想，我當的是什么樣人？
○我常說：“翻世界、造大同”。人們都笑我說大話。其實這話才不大呢，因為他們不知道怎么個翻法，才說我說大話。大事要小辦，小事要大辦，也是我常說的話。翻世界雖然是件大事，可是要從小處做起。小得象什么呢？就象微塵那么小。什么東西那么小呢？就是人的心念。要能把人的心念翻過來，私的變為公的，邪的變為正的，世界不是就翻過來了嗎？
○我常說：“大事要小辦、小事要大辦。”平天下是大事啦，可是要由國而家，由家而身、而心、而意、而致知、格物上做起，這不是縮到極小了嗎？我是個莊稼人，極愚極笨，一天書也沒念過，常說要翻世界、造大同，人都笑我說大話。其實是他沒明白《大學》上的意思，要能縮小到意上，由誠意做起，平天下又有什么難呢？常人又以為平天下是王公大人們的事，我認為根本要從小孩子身上下手，從小就灌輸道德精神，推廣到天下，天下還能不太平嗎？
○志、意、心、身是四大界。迷信的人說，奈何橋上三條路，一條是金，一條是銀，一條就是黃泉路。我說用志做人就是“金”，用意做人就是“銀”，以身心用事，就是走上了“黃泉路”。
○志界人沒說（沒有說道怎樣都好），意界人知足，心界人好貪，身界人好鬥。沒說的叫做無心人，知足的叫做淨心人，好貪的叫做操心人，好鬥人叫做糟心人。糟心是鬼，操心是人，淨心是神，沒心是佛。
○身界人只知為身子做打算，有己無人，橫不講理，見著東西就想占為己有，占不到便宜就生氣打架，總是發愁，所以是個“鬼”。心界人貪得無厭、總不知足，滿腦子妄想，好用機謀巧算，所以是個小人。意界人知足常樂，樂就是“神”。志界人一切沒說，看透因果，不找迴圈，沒說的算是“佛”。人要想超凡入聖，得會挪界（轉移境界）。
○我常說，一個人必須把四大界分別清楚。究竟怎樣算是分清呢？若能本性如如不動，把世間的愚人都托起來，使他們成為大智慧人，便是志界，就是佛國的境界。若能心無一物，常樂無憂，便是意界，就是天堂的境界。若是貪得無厭，多憂多慮，便是心界，就是苦海的境界。若是為名為利爭貪攪擾，花天酒地，流連忘返，好勇鬥狠，便是身界，就是地獄的境界。所以說，志界是佛國，意界是天堂，心界是苦海，身界是地獄。
○定在志界就是佛國，不論境遇好壞、貧富得失、榮辱存亡，都能如如不動，只知為人成人，以志當人。定在意界就是天堂，知足常樂就是活神仙。心是人界，多思多慮、患得患失，是無邊的苦海。今人以心為主，怎能成佛呢？身是個胎生物，終久要壞，所以要把他看假。人必須立功、立德，不知從功德入手，哪能成道呢？
○志界人就象春天，專講生髮。古人說：“有氣不生消魔難，有冤不報是修行。”正是志界人的表現。意界人就象夏天，專講包容涵養，使萬物滋生繁茂，“君子成人之美”，正是意界人的行為。心界人就象秋天，專講自私，就象萬物到了秋成的時候各自結果不顧別人，所以弄得七零八落。身界人就象冬天，專講破壞，只知橫取豪奪，人人怕他，不敢沾染，沾著一點邊就受害不淺。所以我常說，志、意兩界是建設世界的，心、身兩界破壞世界的。
○志有志的性，他是無為無不為的；意有意的性，是信著人的，遇著好事就願讓給別人；心有心的性，他是貪而無厭、一心為己，總想占人的便宜；身有身的性，他是破壞成性的，人己兩傷也不知悔。所以說，心、身兩界絕不可叫他為主，只可叫他聽命。
○事壞、人不壞是志界人，志界人什么也不計較。意界人是大義包涵。心界人總是算計，怎么能佔便宜。身界人見物就眼紅，得不到手就生氣。
○佛說有三千大千世界，我說有四個大世界，得道的人一眼就看出是哪一界的人。以身當人的，不論做到什么地步也是個破敗星；以心當人的，不論怎么能幹，也是個操心人；以意當人的，不論事情怎么多，也不累心，是位活神仙；以志當人的，不論遇著多么逆的環境，也不動性，就是一尊佛。（以佛法來看，不動業所感果報在色無色界天，尚未超出輪回。若能以此功德回向西方極樂世界，必定能往生西方淨土，成佛無疑。）
○身界人說話，說完就了，存都不存是空的。心界人說話，好談空理，說了不行，是假的。意界人說話，說完不忘一定要實行是好的。志界人說話，如同板上釘釘，用力也難拔是真的。
○身是壞的，心是假的，意是好的，志是真的。人要當真了，佛、神、人、鬼都能受感動，這叫一真一切真。你要是不真，一切全假，就是好事也得變假。所以君子求已，並不怨人。別人不真，是因為我沒真；別人不好，是因為我沒好；世界沒好，也是因為我沒好。《大學》上說：“一家仁，一國興仁。”所以我才認天下的不是。
○人有不是都往外推，不知自省，才起爭端。身界人不知有過，聞過則怒，終身不改；心界人好面子，聞過則飾，這是諱過，知而不改；意界人虛心，聞過則喜，有過能改。志界人聞過則拜，心裏感恩，從心裏認不是，不是口頭上認不是，是真認不是，內心裏懺悔。
○志象樹根，意象樹幹，心象椏杈，身象枝葉。枝葉、椏杈必須修剪，所以要“正心修身”。
○志、意、心、身四大界之間，都隔著十萬八千里。身界人無所不為，他有一幫吃喝玩樂的壞朋友，他就是想學好，他的那幫壞朋友也要纏著他，使他不得上進，所以挪界是很難的；心界想登意界，心界的親友拉著；意界想登志界，意界的親友拉著。所以必須四大界分清，才能成道。我自從辦“善德當’”以來，連登了好幾步。孫悟空一個筋斗雲能打十萬八千里，我也有這本領。我辦善德當失敗，事壞、人不壞，是打了個十萬八千里；安達大會後，高正午、杜紹彭要給我還善德當的債，我不接受，又打了個十萬八千里。
○四大界是給人定位的，明白四大界，就認識一切人，知道他是由哪一界來的，現在落在哪一界？是哪一界人，就辦哪一界的事。有沒有宿根？有沒有因果？性善還是性惡，全在性子裏帶著，“誠于中形於外”，性子清的人，一眼就看得出來。不但知道他的現在，並且知道他的前生和來生托生什么？
○我說六道輪回都在我們身上呢！何必向外求？人的持身行事，用志的便是佛道，用意的便是神道，用心的便是人道，貪取外物不顧情理的便是物道，專好上火的便是妖道，專好生氣的便是鬼道。這六道每天都輪回在我們身上，何必等死後才知呢？
○人須通達志、意、心、身四大界，才能普度㖄生。只知神明是怎么成的？人是怎么生的？不知動物是怎么來的，就不能救物。牛的性裏有愚火，狗的性裏有陰木，雞的性裏有陰金，缺土、前生缺信實，所以就現那樣個身，受那樣的苦。我們若是不知它的來歷，又怎能救它出苦呢？
○志是佛道，意是神道，心是人道，耍脾氣就是鬼道。耍脾氣神就散，立志佛就來。可是鬼道不明不認識人；人道不會，不認識神；神道不明，不認識佛。人能恢復了天性，萬事全知，災殃全消。把意誠住，萬物全靈，苦惱全無；把心定住，萬物全通，困難全無；把身練好，萬活全做，到處有緣，就是佛國現前了。
○會使用志的人，越遇逆境越樂；會使用意的人，意念多大，義氣也多大；會使用心的人，心裏千變萬化、妙用無窮；會使用身的人，無論怎樣做活，也累不傷人。
○我守墳時，守到一百天，守靈了三界，諸佛、諸祖都來搭碴對號。志誠才能聚佛，意誠才能聚神，心誠才能聚人，身成才能聚物。哪界誠、哪界靈。我上慮到佛國，下慮到地獄，每天不知慮多少遍。
○我的兒子向我要錢，我說好啊！不怒也不樂，因為我定在志界上了，一切沒說；徐瑞麟的兒子向他要錢，他笑著說：“我若有錢不給你花給誰花呢？可惜我沒有。”他是個意界人；王國華的兒子來信要錢，他生了很大的氣，把信扯碎了，他是個心界人；屠永年的兒子向他要錢，他不但沒給，反而把他自己氣死了，他是個身界人。
○身是受罪的東西，人偏看重他，處處為身子做打算，活著愛護他，死後還要金葬玉葬的，為了保存肉身，才引出挖墳掘墓的事，世人該有多么愚！有形的東西，哪有不壞的理？身子是受劫的物，壞了拉倒，不能出數，叫他做活，才能了罪，叫他享福，罪怎能了？今生不了，還有迴圈。
○心就是魔，處處出現。千思萬慮、非非妄想，便是魔擾心；憂愁煩惱，生氣上火，便是魔擾性；遊手好閒，滿身嗜好，便是魔擾身。魔的害處，令人心寒。我幸而覺悟得快，把心掐死了，以志為主，才出苦得樂啦！
○春天看種子，夏天看苗兒。種子有六成，種在地裏也能出，長得也很旺，可是一到秋天，便成了莠籽，莠籽到了收成的時候先落地，來年必定荒地。世人使心的便是不成的種子。現在的人都成了“莠籽”，世界怎能不亂呢？
○用心的人，如同用鍋烙餅，火一大便焦了；用意的人，如同籠屜蒸糕，氣雖大也壞不了。
○心中有累，就是命中有累，事實上必有累事。
○不高興是生心眼啦！意象皮球似的，有針鼻大小的眼，就漏氣啦！性是本，志是根，是萬物萬事的根。根象雨似的，天雨本來無心，可是酸梨得了必酸，甘草得了必甜。志在天地之間，也象那雨一樣。
○我們觀察古人行事，要知道古人是用志、意、心、身，哪個字成的道？象孟母教子是用志字成的；三娘教子，是用意字成的。觀察今人，也是一樣。
○好了好了，了一個、好一個、好一個、開一個。有身，心放不開；有心，意放不開；有意，志放不開。
○近人近了是心，遠人近了是意。神是近人遠，遠人近。佛是一切都遠，遠而不遠。象世人對我，現在不是都成為近人了嗎？
○意是神、誠住意不令外散，涵養久了，自然如神。神和天地同大，哪念哪有，誰念誰靈。意是陽光，能照破黑暗，把私欲除淨，天理自然流行。
○稟性化了就是意，我們化世界，輕則用意，重則使志。能夠用志的，萬世罪孽一筆勾消。可是魔來了，你可得定住，稍微一動，便是種子。
○人們持身行道必須謹慎，志界人一倒了志，便要墜落到身界；意界人一失足，便落到心界。
○要想定住志，必須用三界養身。首先要立本，例如教員，就該常研究教書的道，把書理鑽透，本自然立住。
○人要是定在志界上，如如不動，不用你去找佛，佛就會來找你。你要是定不住志，就是天天求佛，佛也不理你。因為你見好事心裏高興，是被善魔魔倒了；見壞事心裏發愁，是被惡魔魔倒了！要是到了志界上，好事歹事都不動心，對與不對全不動性，魔就助你成佛啦！
○修行人怕染塵，所以有離塵的、有避塵的。豈不知塵在心裏，不在身外，要從心裏了。心裏不可有塵，身外不能沒塵。不迷、不染，招魔也不後悔，受屈也不怨人，得失苦樂都不動心，才是志界人。
○死心才能化性，稟性化了而後意誠，意誠而後志誠，這是一定的理。
○我最初定在意界上，果然靈啦！我還嫌小，又定在志上，一切沒說，不賺錢，也不花錢，專門講道，一切都在道中求，活也活在道上，死也死在道上。
○用志要從近處做起，我和誰接近，就先悟誰的道，先知誰的性，把他助起來，叫他佩服了算。先令一二人佩服，再令千百人佩服，這才是真用志。
○用志當人是沒說的、不變的，你欺我、罵我也是成我，你假、你詐也是成我，就是殺了我也是成我。象岳飛就是秦檜助成的。
○神是助人的，鬼是攪人的。要是能定住志，不但神能助人，鬼也能助人，反面的助，力量更大。
○志要高、意要大、心要平、身子要低。
○各教聖人，沒有不是以志為主的。我聽說，孔子在陳絕糧，仍然是坦蕩自如、弦歌不輟；又聽說，耶穌被釘在十字架，三日復活仍救世人；釋迦佛當忍辱真人時，被歌利王割截肢體，還說：我成佛先度你！他們這種精神，是不是一樣呢？所以我說，各教的形式雖然不同，可是這種精神是一樣的，若是分門別類就不對啦！
○真到了志界，半點火氣也沒有，只剩真樂！
○我在年輕的時候，常聽親友談論說，我爹和我爺爺都是讀書人，我太爺更有“善書”的美名，我一天書也沒念過，可說是目不識丁啦！將來有何面目見祖先于地下呢？想到這裏，非常慚愧！因此我便立志，不論我怎么窮，也非供我兒子念書不可！後來我兒子八歲讀書，很聰明，先生非常誇獎。我見先人、後人都能讀書，我可怎么辦呢？我便自誓說，我也非讀書不可！自從三十八歲起，便學講善書，後來也能認識幾個字，還能講善書，現在又能和大家研究道德，想起來真是可樂！這都是由立志上得來的。
○人常說要有大根大器，什么是“大根”呢？我年輕的時候，給人家扛活，聽人講《三國演義》說，“關公寸功未立，不出曹營。”我就立個志——不論給誰家扛活，我也是“寸功未立不出曹營”。立志就是“大根”。什么是“大器”呢？做一件事要想想，能不能推行天下，天下的人要都這樣做，能不能好呢？若是能好，一定行得通，這就是“大器”。現在的人都看到勢力上去了，未免大錯。
○我三十五歲時，就知道後天世界已到了末運，將來要變成先天世界啦！究竟先後天怎樣分別呢？人人只顧妻子兒女就是後天，不顧身家只謀公共福利的就是先天。我二十一歲那年，給人扛活，看見有的兄弟們分家，為爭產業拿刀動槍，都有鬧出人命的。我暗自尋思，他們是為誰爭呢？想了一天，忽然明白了，他們是為老婆兒子爭啊！那時我正在抬糞，便把糞筐向糞堆上一丟，大聲說：“我非當個特別人不可！”夥伴們瞅瞅我，也不知我說的是哪里的話？等到我三十八歲那年守墳，就對女人說：“今後我不能再為你們過家了”，守墳期滿，我就以勸善立學為天職，直到現在。
○錦西縣孟家屯修孟母廟，工程浩大，竣工時我去參觀，遇著孟母廟管事的孟老峰，我深深地給他作個揖，他不理我，向他講話，他不答言。走出孟母廟我便立志說：“可見你們老孟家出聖人，你就那么自大！我們老王家就不許出聖人嗎？找非立志學聖人不可！”旁邊有人譏笑我說：“你能趕上嗎？”我說：“趕不上也追他幾步！”
○我聽人講《中庸》上說：“夫孝者善繼人之志，善述人之事”，那是照自己先人說的話，我看也可以推開來講，我聽人講“羊角哀捨命全交”的故事，我就繼羊角哀的志，去救楊柏善人，我也就述了羊角哀的事。我這樣做，也就由愚變明瞭。聖賢的志，誰不可以繼呢？繼哪位聖賢的志，不是“孝子”呢？
○當今之世，諸天神明，全在人間，可並沒有投生落凡。奪誰的志，誰的靈光就來；學哪位神明，哪位神明的靈就到；學哪位聖賢，哪位聖賢的靈就來。遇著什么事，就學什么人，象摘花似的，搞一個做一個。孟子說：“人皆可以為堯舜”，就是叫人奪志。平常人要不奪古人的志，終久是個平常人。