修 戒
恭接完書玉旨：：：：：：：：
五八恭著書玉旨
本堂主席關 登臺
聖示：今夜恭接玉詔，諸生接駕勿失禮儀，命本堂福神十里外接駕，命本堂城隍五里外接駕，其餘神人排班候駕。
欽差玉清內相許真君 降
詩曰：
細雨紛紛氣熱塵。
難除悒悶事如新。
鸞門普化無辭責。眾志成城感聖神。
聖示：吾今夜降蒞貴堂，乃頒玉詔也！
玉旨宣讀，神人俯伏。
欽 奉
玉皇大天尊玄靈高上帝 詔曰：
朕居凌霄，痌瘝萬眾，無時不以蒼生為念。查爾臺疆懿敕拱衡堂建設道場，期期闡教，普化眾生，建功厥偉，鸞音傳佈，引迷入悟，著書指箴，蒼黎奉為圭臬，拔度眾生於罪惡歧途，幡然向善，允為濁世樹立明燈之良範。有此建樹，堂中神人居功匪淺。正鸞傳真著書成冊，以此共結文字善緣。
朕心大悅，續予畀命，今聘由佛門大師蓮池菩薩，著由己卯年八月初六日起，每逢星期三鸞期，期期降駕著書，命由懿敕拱衡堂正鸞生宣筆邱原章為主著正鸞，書顏曰
：﹁修戒﹂。以此一年為期，書成普化，再為論功昇賞
。
欽哉勿忽，叩首謝恩！
天運己卯年八月初六日
拱發愿心祈鑒納
衡量善德錫恩庥
詩 曰：
七情六慾化苦辛。修戒用心性換新。
功果欲圓慎規律。菩提薩埵種真因。
烏雲密佈，天施甘霖，遍灑大地，在此暗夜新雨淅瀝之時，慶賀拱衡道場又添一新書，亦盼新書之著得以再為蒼黎增一醒迷入悟、養性進德之福音。
書名﹁修戒﹂，顧名思義乃在於闡明戒律之重要性。戒者不只言身戒，尤重乎心戒。何以故？即以戒心以抑制心之蠢動，免於植入意識；若深植心識，一旦觸緣，將可能導致犯戒觸規；故身戒、心戒缺一不可也！
而修道子平時修功、累德、進學，亦莫輕忽小戒律之重要，世人犯罪多由小違法積成犯罪心態。修道亦同，莫以為犯小戒無礙修行，因為犯大戒多由違小戒誘引，故慎之！戒之！
無盡意菩薩 序於懿敕拱衡道場
天運己卯年八月初六日
第一章 慳 吝
所謂「慳吝」，即是吝嗇，亦即不肯佈施、不願施捨之意。
慳吝之人必孤寂，不得人緣而獨行於世，而又少得助力。因慳吝之故，福運不臻，一生孤行，是故後世必以貧窮困賤受報，屆時呼天喚地，亦獨受苦報，又有誰來過問
？是以平時戒除慳吝而廣做施捨助苦、濟急扶貧之慈悲善舉，能如此常施為樂，於後世中若我落陷，方得十方助援扶持。
再者，慳吝聚財，佛云：得地獄報也、得貧窮報也。再云財者，五家之所共有，遇水水漂；逢火火燒；如逢盜賊恐性命亦難保；遭貪官污吏只恐破財又受誣，禁囚枉亡
；若生得不肖子孫勢必散家財於煙花賭毒之中。故慳吝一生不如喜捨於一時，助人又利己，一來為己身積福德，再者蔭子孫於萬一。人生無常，誰也不知己身於下一分鐘會遭逢何事故，是以為善常樂，慳吝常憂，故喜樂憂愁必由自身抉擇也。
末世無常，縱然家產遍天下，一旦福臻隕沒，恐萬貫家財消失於一瞬，屆時唯有業隨身，處處逢絕境，皆因慳吝故。是以平日樂於助人，喜捨施濟，如若福星隱退亦必得貴人顯助也。富貴貧窮人人皆有機會，就看平時是否慳吝，難捨於助人，或平時樂善好施，廣種福田，以決定富貴貧窮之受報也！
勉世人慈悲喜捨，戒慳吝。
第二章 戒不供養
彼時外道眾生言：﹁若人晨朝敬禮六方，則得增長壽命與財，何以故？東方之天屬於帝釋，若供養者，彼釋提桓因則為護助。南方之天屬於閻羅王，若供養者，彼閻羅王則為護助。西方之天屬婆婁那天，有供養者，彼婆婁那則為護助。北方之天屬拘毗羅天，有供養者，彼拘毗羅則為護助。下方之天屬於火天，有供養者則火為護助。上方之天屬於風天，有供養者則風為護助。﹂
佛言：我佛法中亦有六方，所謂﹁六度波羅蜜﹂。東方即檀波羅密，何以故？始初出者，出智慧光因緣故，能供養檀波羅密者則得增長壽命與財。南方即尸波羅蜜，何以故？尸波羅蜜名為右，能供養者則得增長壽命與財。西方即羼提波羅蜜，何以故？西方者名為後，一切惡法棄之於後，能供養者則得增長壽命與財。北方即毗梨那波羅蜜
，何以故？北方者名為勝諸一切惡法，能供養者則得增長壽命與財。下方即禪波羅蜜，何以故？能正觀察三惡道，故能供養者則得增長壽命與財。上方即般若波羅蜜，何以故？無上無生故，能供養者則得增長壽命與財。是六方屬眾生心，誰能供養，唯有菩薩乃能供養。菩薩性者無初心及退轉心，以善業因緣故，發菩提心名菩薩性。眾生勤修一切善法則得增上，不勤修便退為下。眾生進修善法名為不退，不修進名為退。一切時中為一切無邊眾生修集善法是菩薩修行大乘。出家菩薩奉持八重，具足清淨，是名不退；在家菩薩奉持六重，具足清淨，亦名不退。出家者發菩提心不難，在家者發菩提心不可思議。在家之人發菩提心，從四天王至阿迦尼吒諸天大為驚喜，作如是言：﹁我今已得人天之師。﹂以上可知供養之重要。
然以無所求之心、無住無相之心而行供養，方得如是福德。當知求大智慧者名為菩薩，欲知一切真實法故、大莊嚴故、心堅固故、多度眾生故、不惜身命故，名不退轉
。
復知，外道斷欲所得福德勝於欲界一切眾生所有福德
，四果羅漢更勝於彼辟支佛，復勝一切阿羅漢果。在家菩薩發菩提心更勝一切辟支佛果。故知一切善法操之在我，以無相無住而行善道，名﹁戒有相有漏供養修善﹂，戒得有相供養則得無量無邊福德。
若人言六方同六道不予供養，當知人身處五行境，以六道互助故，是名世間俱受五行所囿，除大善福德因緣故
，得免受限五行境，餘一切眾生當常行供養也！
第三章 戒不悲行
善男子！智者深見一切眾生沉沒生死苦惱大海，為欲救濟，是故生悲。又見眾生雖多怨毒，亦作親想，是故生悲。又見眾生迷於正路，無有示導，是故生悲。又見眾生臥五欲泥而不能出，猶如放逸，是故生悲。又見眾生常為財物妻子纏縛不能捨離，是故生悲。又見眾生墜生有界，受諸苦惱，猶如樂故，是故生悲。又見眾生造身口意不善惡業，多受苦果，猶如樂著，是故生悲。又見眾生渴求五欲，如渴飲鹹水，是故生悲。又見眾生雖欲求樂不造樂因
，雖不樂苦，喜造苦因，欲受天樂，不具足戒，是故生悲
。又見眾生雖畏生老死，而更造作生老死業，是故生悲。又見眾生愛別離苦而不斷愛，是故生悲。又見眾生毀犯禁戒當受地獄餓鬼畜牲，是故生悲。又見眾生處刀兵劫，更相殘害，惡心增盛，當受無量苦報之果，是故生悲。又見眾生多有財寶不能捨施，是故生悲。又見眾生父母、兄弟
、妻子、下屬、眷屬、宗室不相愛念，是故生悲。
善男子！有智之人應觀非想非非想處，所有定樂如地獄苦，一切眾生等共有之，是故生悲。
善男子！未得道時作如是觀，是名為悲；若得道已是名「大悲菩薩」，有二：一者出家，二者在家。在家之人多惡因緣故，是故在家應先修悲；出家之人唯能具足五波羅蜜，不能具足檀波羅蜜，在家之人則能具足，何以故？一切時中，一切施故，如是在家應先悲。若修悲已，當知是人能具足戒忍、進定、智慧。一切善法，悲為根本。
善男子！若人能修如是悲心，當知是人能壞惡業如須彌山，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。是人多做少許善業
，所獲果報如須彌山，是以當知一切善法悲心第一。﹁無緣大慈，同體大悲﹂以是因緣故，先修悲，以斷迷苦為樂也！
第四章 修解脫煩惱
煩惱人人有，但究竟為何？何而煩惱？便要從心識上著手探知，深入的去了解煩惱何事？如此才能有目標的尋求方法來解決。
世人須知﹁煩惱即是菩提﹂，也就是說人的心中一旦產生了煩惱，立即的探知，以尋求任何解決煩惱的方法，而一旦煩惱處理完畢之後，心中馬上開朗起來，而經驗又多了許多；如此不但生了智慧，也除去了問題，在人生的旅程上光輝不少。
世間事物都可令人心生煩惱，諸如金錢、房舍、交通
、人際關係、情感、家庭、生意事業，無不是充滿令人煩惱之處，故欲知煩惱何事，自我深入心識中去審查自我煩惱的事件所在，以便運用各種方法去處理，以達圓融為止
，如此方不失修行之名也！
第五章 修覺知
所謂「覺知」，即乃醒覺，知悉一切事物未發生事前之種種跡象與徵兆。娑婆世界萬事萬物俱有其起動前之徵兆及現象，故能得知悉一切徵兆與異象，則可以早些時日醒覺，而得儘早做些防備動作，以避免事端發生。
但如何知悉事物變化前之徵兆與異象，例如：有朝一日突然間自我思想或言行舉止和平常差別甚大，且有失控之現象，則必為事端起動前之現象。有時現象會突發性的產生，隨即不久便隱沒，有時現象會持續數日方才消逝
。世人如果能在這些情形產生時隨即醒覺異象，知悉事端將要起動而適時洞察，能加緊修行腳步，以止心念，以培性德，一切事端必起於心念有所偏失方才引動。故能適時洞察，便能對徵兆有所醒覺，而能知悉方法補正偏失之處
，則事端或可消弭也！
世人欲止心念難，而起心正念則易也；欲時時正心正念有難，則隨時修正偏失心念易也！故希世人雖然無法做到﹁菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃
﹂之境界，亦要做到﹁身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使染塵埃﹂之修為，能得如此修心養性培德，則處處可太平，時時無事端也！
第六章 修智慧
所謂「智慧」，即是聰明才識，可以明辨是非善惡，進而言行合乎中道。
如何修得「智慧」？世人各有其因緣果報及領悟性的高低，所以每一個人的智慧程度都無法一樣，就連學習的環境也都不一樣。何謂學習？也就是活到老學到老，一生當中沒有片刻離開學習的生活，就連舉手投足之間也必須學習，所以﹁無量法門誓願學﹂。
換句話說，就致其知才能格除心物，心物格除，心中自然純白而清明，智慧油然而生也！心無雜物，才有領悟能力也！是故廣學多聞才有辨別是非善惡之能力，擇其善而行之，而雖有惡事，如惡得其所，惡得其法，則雖行惡事亦為善行也。
例如：面對偷盜之人，應該強制嚴辦，亦或慈悲網開一面？許多人會以為慈悲於偷盜者才是修行有素，而聖人以強制嚴辦偷盜者為佳，何以故？對偷盜者慈悲，也就對被偷盜者殘忍，更為姑息養奸之罪人；而嚴辦偷盜之人，雖然表面上是不慈悲，實際上卻是大慈悲之人。何以故？以免偷盜者養大膽量，日後做出重大案件。故何者是智者
，端靠世人去領悟！
第七章 修菩提品
善男子！菩提有三種：一者從聞而得，二者從思維得
，三者從修而得。善男子！聲聞之人從聞而得，不名為佛
，辟支佛人從思維已，少分覺故，名辟支佛。如來無師，不依聞思，依修而得，覺悟一切，是故名佛。善男子！憭知法性是名為佛。法性二種：一者總相，二者別相。聲聞之人總相知故不名為佛。辟支佛人同知總相，不從聞故名辟支佛，不名為佛。如來世尊總相、別相一切覺憭，不依聞思，無師獨悟，從修而得，故名為佛。
善男子！聲聞緣覺雖知四諦，緣智不具足不得名佛。如來世尊緣智具足，故得名佛。善男子！如恆河水三獸俱渡，兔、馬、香象，兔不至底，浮水而過；馬或至底或不至底；香象盡底。善男子！恆河水者，即是十二因緣也。聲聞渡時猶如彼兔，緣覺渡時猶如彼馬，如來渡時如彼香象，是故如來得名為佛。善男子！聲聞、緣覺雖斷煩惱，不斷習氣。如來世尊能拔一切煩惱、習氣、根源，故名為佛。善男子！如來世尊能於一念破壞二障，一者智障，二者解脫障，是故名佛。善男子！具足智因、智果，是名為佛，為眾生之眼目也。
善男子！寂靜持戒，勤行精進，至於彼岸獲得解脫。出家菩薩分別如是三者，菩提不難；在家分別是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。由上知悉，無論智慧高低，亦或見悟高低，終抵不過實修實煉來得實在。雖然悟字在於智慧開覺之程度，但終須實地修煉，去蕪存菁，方是真菩提。
第八章 發願
所謂﹁發願﹂，即是許下心願，亦即期望實現心中所想的事情。
修行人是﹁發常願﹂，亦或﹁常發願﹂，端靠自我省思。修行人要﹁發常願﹂，就是說一旦發了誓願，便要持恒不斷，且不懈怠的去行持。
例如：有人發了念佛的願，而一遇到事情便忘了此願
，等到事情過了才又想起要念佛，如此又開始另外立願要念佛。像這樣的人永遠在立誓願，也就是說時常止於﹁常發願﹂的狀態，沒有一樣是持恒永久的。
而另外的一種人，立了誓願，無論遇上了什麼事情，仍然一心一意以完成誓願為目標、為志向。故希世人凡事有始必有終，切莫無頭無尾。
第九章 名義菩薩
所謂「菩薩」，乃是梵語「菩提薩埵」的略語，指自覺本性而普渡眾生的聖者，其位階僅次於佛。
世間人對於「菩薩」之名稱，總以為必須是具有大智慧或能變化多端者，方稱為菩薩；亦有人以為菩薩必須是受過菩薩戒或佛教中人，方稱菩薩。菩薩譯自天竺，以漢語乃稱菩薩，原意則為修行者因不做自我修行，乃廣度有緣，故稱「菩薩」。
世間人諸多空掛修行之名，實者未曾有修行之實，何以故？多言語粗獷，殺生害命，而口舌挑撥以破和合，惡口以辱佛道，妄語以欺天下，好淫以敗天德，非僅止一日二日，乃長期如此，且有更甚而無收斂。如此之修行，空掛菩薩之名而乏菩薩之德，豈不慎哉！
「實義菩薩」雖無修道之名，而有修行之實。世人於國，奉公守法，於尊有敬，於長有恭，於下有讓，於卑有謙，見賢而能思齊，遇匪奸而自戒，處事有序、有理，如此者，雖處塵俗，實為「菩薩」，以其有德稱之。
現今諸多修行者，徒有修行之名，無有修行之實，希戒之。修行不求速成，煩惱不求枉斷，必須腳踏實地，實修實鍊，漸改漸斷，將心致力於成為「實義菩薩」。
第十章 金剛菩薩
金剛者，堅固也！難摧也！菩薩者，大慈大悲也！救苦救難也！
修行人初入道時，心意誠且愿力大，然而面臨自身困境，面對父母尊長、兄弟親友，卻易斷初發心。修行人最怕心不堅，心一懈怠退縮，則萬般煩惱隨後即到。
修行中難免會遇到一些考驗及波折，因為身處凡塵，避免不掉五行束縛。修行者是凡夫，未修行者亦是凡夫，同是凡夫就有不同之宿命。一般人隨著命運行走人生，修行人則以學佛菩薩聖神之道，而漸改命數。雖曰定數、定業每一個人都逃脫不了，但修行者趨吉避凶，以大化小，小化無而改命數。但修行中避免不了父母尊長、兄弟朋友對修行之諍議，須要各方圓融，切莫激烈諍論。
人人都避免不了，亦會遇到身體上之毛病、事業上之不順、人際關係上之風波，甚至於修行上之難關等等諸事臨身；世人切莫以為入道修行，一切身體、事業、人際上都要求順遂。須知人自無始以來，迄今輪迴六萬餘年，不知造下多少罪業，何以存有入道便要使爾萬事如意之妄想？
世人當知修行就是修﹁改正過去脾氣毛病﹂，非但今生，連過去生，都在此生修行當中求經求懺，以真修始能改運，遇艱難波折而無悔始能立命。是以故，勉諸行者在行持過程中，必須心堅如金剛，堅定不移。
第十一章 自利利他
世間人皆以自私自利為人生準則，修行人則以大公無私為人生指南。
自利之人總是想盡辦法謀取財利，修行人則透過各種管道，以濟萬民為本份。自私自利者只知便己，凡事以自我為中心，以自我思想為思想，種種決策皆以自我為考量
。而修行之人處世皆以便民為本，以眾人福利為福利，各方思想為思想，諸般考量為考量，以其利人兼而利己，故修行人處事總能兼顧而不私己。
私己者雖然一時諸事順遂，然而樂私己利是在消福，待福運用盡，厄運隨之而來。修行之人樂於利人，雖然一時有難行之處，但持之以恒，行之以誠，則有朝一日事必順遂，以利人利己，故行遍天下通達無礙。
第十二章 自他莊嚴
莊嚴者，清淨安祥也！清淨身口意於身，遠離煙酒公害。
何以﹁遠離煙﹂？蓋因「煙」字，係為火燒西方淨土
。耶戒曰﹁戒煙草﹂，何以戒煙草？蓋因煙草味辛剌鼻，煙入腑臟傷及脾肺，阻及肝腎；再則煙之令人心神混沌茫然，故耶曰﹁戒煙草﹂。
何以﹁戒酒﹂？耶曰：﹁除紅葡萄酒外，其餘不可。
﹂佛云：﹁酒易亂人心性，而易造淫事。﹂故佛家禁酒。子曰：﹁酒之不可近，不可觸也。﹂其中強身補體之酒品未禁，但亦須少量為宜，是故修道之人必先凡體清淨湮酒
，古之明訓。李太白斗酒詩百篇，卻要河中摘明月，自此詩仙去不回，徒留詩歌在人間。故知酒之入肚，命在旦夕
。
何由﹁清淨口﹂？蓋因口中常出穢語，易造是非；常做兩舌，多出綺語，廣造妄言，一切奸巧詐騙拐，無不由口出
，易致禍從口出。
何須﹁清淨意﹂？蓋因心識多變化，知人知面不知心
。古云：﹁口是心非﹂，思想與身口常不配合，故常有思想叛亂之罪名出現。
末法眾生，心多不善，起心動念，無不是業，無不是罪。世人須知﹁十目所視，十手所指，其嚴乎！﹂，﹁富潤屋，德潤身﹂，﹁心廣體胖﹂，是故君子必慎其獨也！獨處為修身基，誠於中而行於外，正己而後能律人，嚴己而後能寬人。是故君子，孔云：﹁必莊嚴自身而下化眾人
﹂；是故佛曰：﹁行菩薩道者必自他莊嚴﹂。子曰：﹁身口意清淨名為莊嚴凡體。﹂莊嚴凡體者，名為菩薩摩訶薩
。佛云：﹁出家之人凡體莊嚴不難，在家之人凡體莊嚴是乃為難。﹂何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。
總之，道場欲莊嚴，修子須凡體先莊嚴以顯映。
第十三章 修莊嚴
善男子！菩薩能得二法，便得自他利益，一者福德，二者智慧。菩薩修集六波羅蜜，能得二種莊嚴，戒、施、精進，名福莊嚴；定、智慧、禪，名智莊嚴。復有六念，念佛、法、僧，名智莊嚴；念戒、施、天，名福莊嚴。
菩薩得如是二種莊嚴具足，為諸眾生受大苦惱，是其內心不生憂悔，能得自他利益。菩薩為諸眾生廣學世法，出世法，以是因緣名智莊嚴，為諸眾生不吝施捨名福莊嚴
，為度眾生廣納百法名智莊嚴，為諸眾生廣植福田名福莊嚴，是菩薩修集善道能得自他利益。是諸眾生若有求時，不慮乃施，名福莊嚴；諸緣示現，應機度化，名智莊嚴；菩薩為諸眾生宣說世法及出世法名自利利他。菩薩不吝施捨一切金錢、財寶、田宅、屋舍、智慧為諸眾生樂施一切
，不生嗔心，名自利利他。
菩薩二種，一者在家，二者出家。出家菩薩得如是二種莊嚴不難，在家菩薩得如是二種莊嚴是乃為難。何以故
？在家之人多惡因緣所纏繞故。
第十四章 修攝取
滾滾紅塵，庸庸碌碌，人生在世多為名利，鮮少有人真心利眾，有為名利而至友反目、手足成仇，乃不知人生真義矣！
然人群之中亦不乏真誠心者，默默行持，以利益群眾
；不求名，亦不求利，但誠心付出；有利眾之行，而心實不覺且不執有利於眾，乃盡一己心力，順緣而做，無覺有利眾事於己而出也！須知對於父母、師長、親友常存恭敬心，不怠慢，即是真菩薩。
善男子！對於國家社會必須遵其政令，莫有違也！一切政經但做關切，莫有評語，而不動心識也。
善男子！常施金銀等物，捨與眾生，心不懊悔，是義菩薩。一切恭敬供養，至心而做，儀禮首足，方可化人儀禮之中。道氣凜然，攝納無量三千眾生，須知儀禮由心而發，顯乎外，氣度出於無形，世人達此可得震攝，神人以為親近，乃菩薩行義，統攝所得，名為真實義。是菩薩常行仁義，乃得應供，眾生施供，莫自做我無德力，不敢受供。
善男子！莫做是念，我無所福德力，而不敢接受他人供養！何以故？因夙緣故，因施供者有所於彼得利故，以此當至誠受供，而普供眾生也。
善男子！莫做是念，我未明心見性，不敢與人宣說法益耳！何以故？末法眾生根性太劣，雖正法難以調伏，雖見性之人亦難施調。但有菩薩雖未至徹理透義，有施一法可令調伏頑強眾生，可引惡者心向善道，何以故？乃因夙緣故，是以廣結善緣，普施法緣，自始而終，無有怠惰也
！
出家菩薩行如是法義不難，在家菩薩行如是法義是乃為難，何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故！
第十五章 修忍辱
修道之人必修忍辱，若不忍辱難以成道。古來忍辱負重成就者不在少數，有云：﹁忍一時無憂無慮﹂。
昔時世尊曾做忍辱大仙，因修忍辱，故無怨恨、妒心
，故成就大事業者必以忍字做工夫。忍得短暫之屈辱，方得千古之功勳。韓信忍辱知精進，方得將相身，是以可知忍辱之重要性。反觀今時世風日下，能修忍辱者已是渺渺無幾，有者亦只是私心而已。遍觀世間人難忍口舌之爭，故而因口舌成禍事者不在少數。
忍辱工夫須於父母師長、夫妻、善友、兒女，也唯有修得忍辱才能得平等心、恭敬心、謙卑心。若不忍辱則道難行，何以故？蓋因修行路上多苦磨，多波折阻礙。修道之人須經得起嘲諷、輕視、惡語、誹謗，修道子能修是法
，則近道矣！
面對父母、師長、夫妻、兒女、善友必和婉以對，低聲下氣，若遇不如意事當即反省自我所行、所為、所言是否通達眾意，若僅有孤意則必修正之，如此成道不難也！
第十六章 修精進
娑婆世界，芸芸眾生，自無始以來不知輪迴多少世，如今猶沉迷於五濁惡世，不知醒覺。世間人個個散漫，不知精進，其中包括對於社會、民族、父母、尊長、夫妻、兒女、親友……等無不是層層考驗。然而面對種種不如意事，皆以報怨之心態去面對人生，曾幾何時有人真正的低下心來，反觀省思自我所面臨之不如意事起因為何？如何去解決？
須知世間事不如意者十有八九，凡是身處在人世間，絕少有十全十美之事，而絕大部份乃處於不如意中，而不如意事亦非絕對都是不如意，何以如此言？蓋因人之從有識以來，經六萬餘載歲月之轉世輪迴，不知在生生世世當中曾造下多少罪惡過錯，淪沈至此世，累積了多少罪業在身。
舉例之：
•有人曾於過去世中造下賭博，糟蹋五穀食物，今生必處貧窮人家，或雖不至於貧窮，但以行乞討食為生，或雖不淪為乞丐，但食而不知飽也。
•有一種人曾於過去生中造下以計謀陷阱謀算他人財物、房舍、妻女，其人今生必定遭逢同樣命運。
•有一種人專門以誘惑拐騙算計他人，今生必將使錢財、房舍、妻女、身體受他人算計謀奪。
•有一種人曾於過去世中造下輕視下人、輕視國家、輕視尊長、輕視宗教︵正教︶，今生必定出生處於邊疆或貧窮落後之國家，如共產國家、非洲等地域。
•有一種人雖然不甚富裕，但為人慈善悲行，知足常樂，待人恭謙有禮，此人於後世必身處宗教家庭︵正教︶，不富亦貴，富者指錢財，貴者指權勢，若有福德機緣可不受輪迴六道之苦，則其人必定得生各佛淨土、各洞天福地。
世人須知所謂六道，乃泛指天道、人道、阿修羅道︵
此為三善道︶、地獄道、惡鬼道、畜牲道︵此為三惡道︶
。而三善道，若生天道，因享福不盡，易生退墮心，故有道之士多不願於此。而阿修羅道亦享福不盡，但多嗔恨嫉妒之心，有道之士亦不願於此。唯有人道苦樂參半，有道之士樂於往生。而往生此人道，因有隔胎之迷，雖大愿力亦常迷失本性，故而天地之間默默運作，常使教化工作綿綿不斷。
世人須知一個國家想要興盛，其國內宗教必然興盛，而宗教沒落，其國家必定漸漸衰耗貧窮。何以故？因人心自私自利大於慈悲關愛，故其國必漸趨於貧窮；而充滿慈悲及愛心的國家，因人民互相肯拿出愛來扶持，故其國必興盛，家庭亦同。是以精進修行，把恭敬心、慈悲心、愛心修出來，人人如此，則人間淨土也！
第十七章 修禪定
禪者，機也；定者，安也。禪定乃一心不亂之稱。
昔曰：﹁禪定在靜中﹂，非單指也。今論禪定含心也
，禪定含識也，禪定含觀也，禪定含觸也！故知禪定遍指一切，非單論靜也！
所謂一心不亂，乃定力之功夫，或言專注，或言忘我
，只因一心專注，故心無旁鶩，達心清淨也。心欲清淨，須除五蘊、滅三毒、輕七情、少六欲，日夜行持，二六時中不失本戒，四威儀中不觸微過，以過業無，故心得清淨
。心淨即能識明，識明即能身正，身正即能靈清，靈清則神合，神合必通三界，三界通達無所障礙，是為禪定之功深也！
眼觀一切不起思念，心自不亂，心即不亂則為清淨
，身觸一切不起念想，念既不生則心清淨，耳聞世語不入識，無識則心清淨，凡遇一切處之泰然，是清淨之功也。
禪定即為無擾心也！無處得擾，是禪定也！
第十八章 修供養三寶
所謂「三寶」，乃指佛、法、僧。
善男子！供養三寶出於恭敬心，心生恭敬而行供養，利益甚大。
何以供養佛？佛者，大覺大智大悟之人，上以無學於三曹，下以普化於十方，因無學而得覺智，慈憫眾生，故教化於閻浮。時顯威德，救濟四民，又稱大慈；因不忍蒼黎沉淪五濁惡世，故名大慈；不忍蒼黎深處水火，故常行濟度，是名大悲；平等法中無緣以大慈，同體以大悲，是故當供養。
供養法者出於至心，法為古聖於世道歷練萬苦磨難，悟証結晶心血所得，以承傳後世。法之不可得也，在於經歷過程遍佈艱辛，飽受苦磨乃得，故當供養。
僧者，和尚，亦稱合和之團體。合和之不可得，在於人各其心不一，其志或有不同，是以合和之難得也！而能得合和之團體實不可思議，為﹁上求智慧，下化眾生﹂之橋樑，能得合和非只於出家，在家之人合和為上，亦名僧團。無論在家、出家合和之眾當供養也！
人身亦有三寶，名為精、氣、神，唯人身之三寶，一動則三寶皆動。須知固其元精，可滿腎水，腎水足則脊腰補，脊腰足滿則必養氣，氣足則體健神清。如不常守其元精，腎水常洩，則脊腰必損，勢必使其氣虛、體弱而元神沌，是故人身三寶當供養之。
第十九章 戒貪
俗云：「貪字，貧之殼」，貪字反寫則成貧，亦即提醒世人，如若種下嚴重之「貪」，易導致「貧」之果。
所謂貪得無厭，世人總喜錢財房舍愈多愈好，故而便處心積慮為求得錢財做算計。有人專喜謀奪他人財物，有人專門強奪國財，有人則是專佔親人財物以為快，無論何者總是貪字作祟。
貪心常使人失去慈悲、仁愛、信義，甚至於親情友誼
。世間財物總是嫌少，所謂﹁人心不足蛇吞象﹂，得一欲十欲百，心的欲望無窮盡，愈愛錢財對於窮困人家愈是輕視，愈是不肯施濟，是故今生富而慳貪，後世淪為貧苦。而貧困之人如又不知修行慈悲之心、憐憫之心，後世必更為困苦。世間上有多少人本為富戶，因貪得無厭終究使富而瞬間化為貧困潦倒。是以欲得自在，必戒貪也！
每一位賭徒總在贏錢之時欲贏更多，而在輸時愈想翻本，以至於成為貧人，故知貪字不可得，人心知足總常樂。
戒之在貪也！
第二十章 戒瞋
瞋者，敗德之源也！佛云：「火燒功德林。」瞋為怨之積，久之必成恨意而埋藏於心。而瞋重之人乃心中常不平，故而積怨。欲消其瞋心，必先平其心，而靜其性，方能合其氣，而慮其意，行以中庸於人際。
好怒之人必散氣、損德、弱志、不得人緣。而為上首者易怒，必離輔弼之將，基業不保矣！
為人平心不易，故常生瞋。欲消瞋者當先明因果，因果既明，瞋由何而生也？凡處世必有其前因而後得果，故逢事必甘心做，而歡喜受。遇事甘心且歡喜，心中何事不平乎！瞋心何生乎！
遇事靜心思慮，必生智慧，謀事於天下無往不利也！
第二十一章 戒愚痴
何謂「愚痴」？就是沒有智慧，也就是沒有經過自我的判斷與思考於任何一件事物，或者根本就沒有自我的判斷能力、思考能力，一味的從他處相傳而來，稱之為「愚痴」。
俗云：﹁流言止於智者﹂，但愚痴之人根本不管流言是真是假，只是聽聞或者聽聞其中一段，不知其頭尾，便認為自己所聽到的全是真實，而遇到別人便輾轉相傳下去
，如此之人乃是愚痴而無智慧。
在現今社會裡，處處充滿了危機，處處都在考驗智慧
。拐騙為何會存在？只因為世人無智慧，只因為欲望佔據了智慧的思考能力；只因為貪心充滿了判斷是非善惡的空間，有實在智慧的人絕對經得起任何考驗，任何的騙術、拐人的技倆是無法欺瞞智慧之人。只有愚痴的人才會經不起隨便一項騙術的欺瞞。
要如何去除愚痴？那便是先讓自我欲望減低，並時時讓自我沉浸於經書當中，藉以不斷吸收新的知識，也就是世人必須廣學多聞，才不會有愚痴的表現，才會有智慧的彰顯。
對於事物絕對不可以盲目的尾隨他人而做，必須要有充分的了解緣由起始才可以去做，若是在做任何事之前，先充分了解事情的緣由，才判斷要不要去做，如此便是有智慧的人。
對任何事物不可有先入為主的自我觀念，若先入為主
，即易落入所知障；是以古人常說﹁虛心請教﹂。對於所不知道的事物要虛心真誠的去請教他人，就算是自己早已有所知悉的事物也不要忘記虛心去請教他人，因為請教他人可以獲得新的知識；而自作聰明有時反而會被取笑。是以故，愚痴或智慧全憑世人用心多少而已！
第廿二章 戒殺生
何謂「殺生」？乃以殺害生命言之。其包涵之範圍，上至於人，下至於飛禽走獸、螻蟻、魚蝦等皆是生命。
以因果定律而言，殺生者，必定以血債償。若言動物不殺會過多，孰不知生物有其生物鏈，會自動平衡其數目
。若言動物都自相殘殺，人為何不殺生？孰不知動物生來四肢，卻沒有人的有手有腳，可以分工合作，不像人一樣可以用雙手耕種，動物就是沒辦法有手可以耕種，所以只能以嘴巴來爭食，就是因為殘暴，所以稱之為禽獸。而人為萬物之靈，除了可以自行耕種以外，就是有頭腦可以思考，可以做任何的計劃，所以人為萬物之靈。
若言殺生，自古便有，何以現今不殺？世人須知，古時所有的事全憑勞力，而且貧窮居多，那吃得起雞鴨等物
？所以只藉著初一、十五或者其它節日才有機會食用，故而古人有殺生。另一方面，古時兵士長年為國家爭戰沙場以保國衛民，加上邊防經常有外族侵犯，故而每逢將士沙場凱旋歸來，君主下令殺豬宰羊，以慰勞三軍將士之辛勤勞苦。古時之殺生皆有其時序，而今卻處處可見殺生之行業；古人因長年難得食肉，方藉節日以享口腹之欲，現今之人時時有肉可食用，故而該戒殺生也。
而殺生之過，以殺害大型動物的罪業最大，殺害人命則更大，如若殺害有修行的動物那更不用說！亦是罪愆一樁；諸此種種，累世緣熟之際，易成﹁靈障﹂，以致諸事乖違不順。況且，殺生之人自身或兒孫必有多病體弱者，自己或兒孫必常有血光之災或無名病痛或傷害，故而應戒﹁殺生﹂！
此外，殺生乃有身殺與心殺二種，身殺者必多血光、疾病；而心殺者必常召感惡靈、邪穢，有時常逢惡運，故宜戒除身、心二種殺生。
第廿三章 戒偷盜
何謂﹁偷盜﹂？凡不是自己的東西，或屬於他人之財物，未經他人許可，私自取用，稱為偷盜。而此一行為可大可小，大至動用國家財庫，小到任意取用他人的紙筆、花草、樹木等皆是偷盜。
偷盜有分﹁身偷﹂與﹁心盜﹂，以身而言，是有形的偷盜；以心而言，是無形的偷盜。心的偷盜使人不知不覺
覺、不痛不癢，但日積月累也可能會激發身體去做偷盜的行為。而有形的偷盜，因為現實生活中會立即造成別人的損失，所以一旦遭受偷盜，無不咬牙切齒，惱恨即生，所以只要捉到了小偷盜賊，無不人人爭相追打，始能消心頭之恨！
偷盜又以偷廟財為重，因為廟財來自十方所佈施，這是積了無數人的願力在內，所以偷廟宇之財物就等於偷了無數人的錢財一樣。一般而言，偷別人百元的財物須於來世加倍償還；但偷廟宇者，卻要在來生還上百千人各百元方能消業，故來生業重，必須將當初所盜財物之數目還給千萬人方能銷冥案；而偷取他人財物，亦須於來生用倍數的財物來還，才能抵消。
佛云：﹁心有偷盜，如同身犯偷盜，其罪如一；而以身行盜，苦楚連連，苦境無休，若有人身亦處下品，或為賤民，終生行乞延命，或有功德得轉富身，當償前債。
﹂盼世人慎之！
第廿四章 戒淫
淫者，男女交歡之事也。夫妻交媾名曰：正色，亦名
：正淫也。夫妻共欲而行交歡，雖言為倫常，實亦乃淫也
。因起於心慾之熾盛而為之，故亦當節制之！
而今所謂﹁邪淫﹂者，乃夫妻以外之淫行稱之。世俗人總以為男女交歡，只要兩相情願便可，孰不知已犯邪淫
。世人多慾，故喜有大小妻室，乃因身好淫事；而女者亦有多男共處之現象，實廉恥喪亡矣！
世間男女在終日之間，僅為此一淫事，則心神為之迷茫，靈性為之混濁，而致百事無心，淫欲浮現為之當先，故代代熾於一代，好淫之齡早已降至幼孩，怎不令人感慨
！再者世間充斥色情刊物、影片……等等，此類淫穢之物可說垂手可得。世人每觸及色情資訊，心中便漸起慾念，久而久之，敢保不犯淫事否？雖然色情資訊處處可見，但只要世人能控制心性，不令凡體故意去接觸色情物件，則欲心何能作用？
再則，男女每犯慾事，無不是身勞氣虛，渾然無所心力於正事。故而有情眾生當戒淫欲，在夫妻生活中亦宜節制房事，以保元氣，而得長生也。
彭祖曰：「國之本不可喪也！」所謂國之本即為民也
，而人身之本即為元氣，而元氣生於精液。現今眾生多好淫事，男子精液洩漏於外，故其本漸失也，至希男眾能戒淫守精固本也。而女眾當自愛其身，女者好淫，恐多招致墮胎之惡業也！故古云女者罪業重，即在此也！
是以故，至希世間男女各自珍愛，互為設想也！
第廿五章 戒妄語
所謂﹁妄語﹂，即是不實之言語。世人經常口出不實之語，亦有口是心非者，此時妄乃起自心中，而此時之言
，無不與實際不符，即稱妄語也。而修行人所修者即是要口出誠實之語，不欺誑他人之語。
世間罪業，口業佔其半數，妄語常使人受到蒙蔽，受到欺瞞，受者若無外在之損失，心中亦大感不悅，此時打妄語者，口業即造，罪業即生。世人在日常生活中即經常犯下此業，久之累積成重大罪業，受到重大果報，實是大為得不償失。
昔時，在長江一帶有陳甬者，因從事藥材買賣，初時亦頗為篤實，但時日一久，卻利欲薰心，開始將上等藥材摻於中等藥材中，而以上等價位賣出，將中等藥材摻雜劣等藥材，而以中等價位賣出，在不為人所知之下，收入也就增多。如此尚不知止，後來反而乾脆以劣等藥材取代中等藥材，以中等藥材取代上等藥材，更編造一套不實的言語欺瞞藥店。時至晚年，陳甬突然口不能言，而家人因聽從江湖術士之言，以高價購進所謂的可使啞口得以言語之藥，孰知陳甬服後，口爛而亡。此事可知妄語者必受妄言所欺！今時欺人，他日人欺之！
至盼世人能戒除妄語！說真實語！
第廿六章 戒惡口
所謂「惡口」，乃為口不擇言地損人或罵人，或言語捏造，甚至於詛咒等等皆是；惡口者，破相之格也！損福之人也！
世間人相處，不乏惡言相向者，其不但不知廣結善緣
，反而不忌與人結下怨尤之惡緣。在社會各層面之間，無論教育程度如何，多多少少都有喜好口出惡言之人。這種人對於家庭而言，久必動搖其家中成員之向心力，家運終將不濟。
世人須知，惡口之人福運必差，因惡口阻斷喜神，喜神不來，福運必不彰。須知財福皆從合和中來，在衝突怨尤之中，不但財福之緣立斷，且必立即招致禍患，而惡口正是破合和、招衝突之不智行為。
往昔江南一帶，有李姓者，生來富裕，卻不知謙虛，反而仗著財富，口不讓人。所謂﹁財大氣粗﹂即是，李某經常為了一些芝麻小事對他人惡口辱罵。一日恰逢清明，其先祖德深，查知李家子孫有災，呈請三官殿欲示知李某
，但李祖一到家中，卻當頭聽得一陣辱言，因此只好無奈的回三官殿銷案。不久李家莫名起了一場大火，燒掉了將近半數之房舍。李某自此尚不知收斂，依然惡口如故。一朝財神依例前往慈善家中補財庫，不料李某正為了一杯水的溫度不合意而破口大罵，惡言聽在財神耳中不是滋味，便將補財庫的事後延。
有一日李家之工人商議欲請辭他就，經管家勸留才平息下來，不巧李某莫名的煩躁，對著工人大加辱罵，而原本已去意萌生的眾人，便同時相邀離去。李某因秋收在即
，又跑了工人，而全村之人早已不願與李家打交道，故而根本請不到工人，只僅有自家人收成，因人力不足，又逢雨季，只收成不到半數，從此李家一日不如一日。
以上事例，奉勸世人惡口莫留，善言廣說，﹁出口成金章，凡夫亦彌陀﹂！
第廿七章 戒兩舌
兩舌者，分裂之源，挑撥之根。
世間人每當遇到事情，總喜歡用兩頭話向東家說一套
，向西家又說另外一套。有時為了隱瞞某些事情，卻編了妄言來做收場。對每一個人總是說著不同的話，如此經常使他人互起誤解。有時原本和合的一群，卻因為所聽到的是不同的話，故而也有因此而造成分裂的。但兩舌之人永遠不會想到，挑撥的話有朝一日將會出現在自己的身上。
很久之前，三重地區有一高姓，家中僅有兄弟二人，為兄者尚稱篤實，為弟者卻好遊盪，且喜見他人紛爭。
高弟平時頗好妄言，曾經在酒席中向其朋友言道：﹁
爾兄身握家產，何時才能輪到爾經手，爾永無抬頭之日。
﹂在一番言語挑動之下，其友已萌生怒意，便返家與兄爭吵。
高弟又對另一友人言道：﹁爾為人兄長，卻做打雜小事，爾妹卻理重務，爾顏面何在？﹂經一番言語灌輸，其友人亦怒氣沖沖的與其妹爭執，高弟卻心中樂不可支。
有一日，高弟註該走惡運，有一久未見面的朋友向其言道：﹁爾兄正準備移民，快回去分財產。﹂同一時間亦有另一人向高兄密告：﹁爾弟將與爾分財產，做特種行業
。﹂高兄乃是正直之人，豈有分產從惡之理，故未待其弟回家爭產，早已連絡親族開會，待高弟入門，不由分說便被親族逐出家門。
以上事例，可知兩舌之人不但禍害他人，日久必也貽害自身。
第廿八章 戒綺語
綺語者，又作雜穢語、無義語，或是無實語；泛指一切淫意不正之言詞，如：表面冠冕堂皇卻又不切實際之言詞即是，而色情笑話、男女之穢事邪語，亦正是所謂之綺語。
而好綺語之人擔不得重任，因為言行常不正，性浮虛華，好樂一時而難能長久，故為人總是無所作為，卻專於口業之造。
昔時，高雄有一周承來者，因有好機緣而北上就職，但為人卻喜歡奉承，也常向上司誇口自己能力之好，故一開始常受上司託付大任，但是卻沒有一次能夠完成自己承諾的工作，久而久之上司早已失望，不但不再托負重任，就連職務亦有所變動。但周承來屢向家中說北上事事如意
，家人因不知實情，乃常向周承來索取生活費。而周承來一方面好面子，不敢讓家中知悉自己已不受重用，並且所得已自顧不暇何有寬裕可供家用？一方面苦於自身之困境
，竟然想出一套謀財之方法，乃乘夜盜開公司保險箱，取走一筆不算少數的金錢；如此行徑，一時僥倖尚不為人知
。
但有一次公司委託周承來往中部洽談業務，周承來誇口，保証小事一樁，但周承來一到中部，見了客戶一開口便是浮言，這些言語聽在客戶耳中，即斷定此人不實在，故當場推辭業務，待周承來回到公司，客戶早已告知上屬此人不切實際，故其公司隨即解僱周承來。
由以上事例可知，一切事必須在能力所及之範圍內方可言之，而能力不及者切不可言，因每一句話代表一個人的信譽，若言出無行，則信譽必差，至希世人注重言行也
！
第廿九章 戒酒
酒者亂性之物也！古今多少人因酒亂性、多少人酒後誤事，現今更有酒後肇事者，甚而自誤性命，輕者尚有致殘。彼時李太白斗酒詩百篇，雖有其特殊過人之才華，但終落得醉眼朦朧，欲往水中摘月，因而枉亡之軼事。
古時文人因身處政治而宦海浮沉，故而藉酒澆愁，致使愁上加愁，導致終日興嘆。今人卻有事沒事的學起古人飲酒之陋習，雖言酒有助通筋絡、活血氣之效能，但有誰能適量酌飲？久之大都無法克制，且有損身體。
數年前，新城一地有卓姓小康，因好酒，常酩酊大醉
，臥睡溝渠。有一日卓某依舊喝得爛醉如泥，倒臥溝中，卻不巧逢水管破裂，致使溝渠水滿為患，卓某被水淹得幾乎溺死，幸有路人發現，將卓送醫而挽回了一條性命。
以上事例，可知酗酒害人不淺，至希戒之！
修行者除修道明理之外，亦應注重養生之道，喝酒易傷肝，且能使行者精神散漫，甚至酒後若有失言、失態而損及他人，亦是有過；諸此種種，於修行無益；是以故，宜倡導戒除之！
第三十章 戒妒心
世間人總喜歡嫉妒他人，好嫉賢妒聖、嫉善妒良，嫉孝妒慈，嫉妒他人成就，嫉妒他人和合。世人見他人衰敗
，心生歡喜，見他人失和，心生歡喜。他人離散，自為樂見，如是之人，當知為地獄因，命終之期必墮地獄，受無量苦磨刑求。
修行之人，見他人榮耀，心為之歡喜，見賢聖必思齊之，遇良善必當讚嘆。見他人成就，心常喜悅；見他人失和，心生悲憫；見他人離散，心為之悲慟。修行之人，心如是故，當知壽期之日，必生天上，獲福無量，縱生人天
，福德亦不盡。
世間之人，雖未得皈道修行，能行如是，望眾人皆好
，雖身未皈道，則心同修行故，他年必得隆昌。反觀雖身皈道，心好嫉妒，見他人敗散，則雖身皈道，心乃地獄種
，他日必受無量苦報。妒心之貽害人深矣！罪根重矣！世人當戒之。
世人好嫉妒，他朝縱生人天，必外緣不具，心常懊惱
，人事無助力，可不慎乎！戒妒心也！
第三十一章 修無常心
修行人須知，人心無常，乃心念時常在變；有時念頭善，有時念頭惡，有時紊亂，有時清明。無論念頭如何在變，大可知悉，好的念頭不常存在，而壞的念頭卻經常存在。
是以，只有觀照我心，才能明白念的變化與起源，能得明白念的緣起，才能降伏心中妄念。並須知一切念頭盡是虛幻不實，而不實妄念卻是干擾人心最大的仇敵，只有澈底的滅絕妄念，才能使心明徹無染。
而滅妄何其容易？故世人常起心念善，用心以誠，用心平等，更有慈憫之心、感恩之心、喜捨之心，日日持之
，必得不退轉道心。
第三十二章 修懺悔心
修道之人必須知悉，人生在世或多或少曾經犯下過錯
，然而為人處世不怕犯錯，只怕不知錯，而不怕不知錯，只怕不肯改過。
世間人想要知道做什麼是對？做什麼是錯？必須有極大的福報。因為有福報之人，才有機緣與環境能夠獲得來自上天的訊息，及來自聖賢的義理。能獲得福音之人，才有福報分辨善惡、是非好壞。而沒有福報的人，必沒有機會與環境去獲得上天的訊息、聖賢的義理，就算勉強有此機會和環境，定沒有福報能夠接受福音；故而今日諸多見聞此福音，且能夠信受奉行者，必獲無量福，而見若無聞者，將受無量苦報。
修道子須知懺，乃懺其前愆，因為往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴所致；況且宿世之事皆已不知造下多少罪與過錯，諸如：忤逆尊長、欺下犯上、挑撥離間、殺生害命、謀奪偷盜、姦淫擄掠、殺人越貨，無一不曾犯過，故而今日接受福音，能知懺前愆。
而悔乃事後知其非，而痛下決心改過。悔是今生所犯之罪與過錯，有幸蒙受上天恩澤，獲得知過的福音，並能夠改正之人有福了！所謂﹁不貳過﹂、﹁知過能改，善莫大焉﹂，因為接受教導，不再犯同樣的過錯，則福報必綿延不斷。而許多人明知做錯了許多事，卻一直不肯認錯，一意孤行，此等人必受天律的審判，無法得到光明，而囚禁在黑暗之中。
不教而殺謂之虐，故而上天給予人們一次又一次的機會，能夠悔改罪與過錯，可見上天之恩澤也！唯一能回報上天之法，即乃真誠的懺前愆，老實的不貳過也！
第三十三章 修感恩心
人為萬物之靈，亦乃群聚，互動性高，是以《去執經
》有為功第五有云：「故食衣住行，總在牽萬緣」，可知世人無法離開團体而獨自存活，且隱含有各項因緣。
譬如：日常生活中每一項事物，無不是經過多數人所共同完成的。舉凡筷子，首須有人自山中砍取竹子，亦須有人運送下山至各工廠，再須有人揀選質料分級，後需有人控制機台以運作，直至成品送至各級大、中、小盤商家
，可知有多少關卡。每一關卡至少須有一人以上工作，故知一雙筷子傳到使用者手上，不知有多少人付出心力方能完成！
譬如：從小為學至大，究竟有多少恩人？一本書從伐樹至運送到加工，而成紙張到印刷再裝訂，直到學生手中須經由多少人付出心力，再由教師授其課業，恩澤於斯人者可知有多少人？
世人經常只有抱怨，沒有感恩。當知時時存有感恩之心的重要，因為不會感恩的人，充滿煩惱、痛苦及邪惡；而心存感恩之心者，只有快樂、滿足、和諧。
然而有那些人首要感恩呢？一、感恩父母生身及養育
，二、感恩教師授課，三、感恩維護國家外防內政之付出者，四、感恩五穀雜糧耕作者，五、感恩商工士賈，六、感恩天地日月水火風雨；尤要感恩陪伴走過人生旅程之兄弟、姊妹、朋友、夫妻。以上可知，每一個人從小到大，有多少人施予恩澤於斯人，那敢一刻忘恩背義？
人若離開群體，將無法生存下去，舉凡孤立於人世，周遭皆陌生而無人寒暄，獨自一人生活毫無樂趣，心靈必為之空虛；而心存感恩者，處處皆朋友，戶戶皆兄弟，生活充滿樂趣，人生光采燦爛，故感恩之重要也！再則，心存感恩必謙恭有禮，低心下氣而平易近人也。
第三十四章 修安貧樂道
所謂﹁安貧樂道﹂，亦即貧困中能安定信心且樂於道德之事。
論語有云：﹁子曰：﹃賢哉！回也！一簞食，一瓢飲
，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉！回也！﹄
﹂誰人可以想像，身處在窮苦，僅能以竹筒代替碗來盛一碗米飯，用瓜瓢來舀水，而居住在矮小又破舊的陋室中，如此貧苦的生活中，仍能悠然自得，快活自在，樂於學習道德仁義，不被處身之困苦外境所障礙心志。現今有不少人一旦面臨些許波折，便心生怨言，甚至失去道德仁義之心，沈於利慾之中，無可自拔。
昔時，聖賢亦云：﹁貧賤不能移，富貴不能淫﹂，指明人處貧困之間，不可改變高風亮節之道德修養，於富貴亦不可過於奢侈，更須做到貧而無怨無諂、富而無驕之氣度。富而無驕易，然而貧而無怨難。
孟子曰：﹁天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為；所以動心忍性，增益其所不能。﹂也在在言明 上蒼欲將千秋大業的道德聖務託負於人，必定先磨苦其心志，勞動其筋骨，再而餓其體膚，空其身心，撥亂其作為，藉以增加其人所尚未有的能力。因為貧困中好修道，富貴中道難修，何以故
？蓋因處於順境，不會去想貧困的境界，故而迷於欲望追求；而貧苦之人才有勤奮的動力，因為處於貧困知貧之苦
，較有追求上進之心，但樂於道德之人總比失德的人少。
世尊曾云：﹁希世人四大皆空，要人不以身外物為執著爭奪，甚而寶藏。﹂指明萬緣放下，欲望不染，但未曾要人懈怠。因為佛陀開示取得乃以正當之勞力所得，而非以非正當方法去取得原本不該己得之財物，故知「安貧樂道」之重要。貧苦中要更積極努力改善生活，因為貧之故
，所以要更努力作事，因為貧更有時間參修道德，因為貧更要堅定信心毅力，才能改變人生，步向光明。
第三十五章 除我慢心
修行人最忌心生我慢，我慢者必自驕傲中來，而驕傲之人必有所恃才，方以傲物。
昔日，孔子有云：﹁如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。﹂由此可知，遠在數千載之前早已有了警惕之語。昔時之周公是何等的多才多能，如若當時，其人因恃才而傲，則必無今日周公之美名以傳世；古人尚知謙恭禮讓，今日之人豈可自恃傲才而不知謙卑，反而稍有些技能便開始高傲起來。
須知「君子泰而不驕，小人驕而不泰」，愈有才德之人，愈是恭謙卑下，從不聲張其能。唯有無才之人才會稍微習得些許技倆，逢人便展技誇言，是故人不可恃才傲物
，方有機會充實自我涵養。是故夫子之言是要提醒才高之人不可有恃才傲物、目空一切的毛病。由此可知謙卑何其重要。
︽易︾云：﹁滿招損，謙受益。﹂更須要有眾人皆為菩薩，唯我一人實為凡夫之自謙修涵，因為只有自我卑下
，他人尊貴，心中才會生起恭敬心，消除我慢之心。故云﹁虛心請教﹂，此虛心是無我執，空我之心，因為空我才會接受外在的資訊，我執太重必無以接受其他建議與資訊
；一切以自知不足為滿，故他人精進，獨我原地不動。
昔時，有一信徒問虛雲老和尚說：﹁有一種人信外道
，但做人很好，將來會投生那一界？﹂老和尚回答說：﹁
這是你們的分別心，在我看來什麼人都是一樣，什麼宗教都有某種程度的好處，對於社會都有某種層次的利益，而不是我好不好的問題，而是層次上的問題。﹂由此可知，平等心才能無分別心，才能謙卑而無驕傲。
世間人最常犯的便是驕傲，尤其是初學者，總是稍微入門就輕視還不會的人，例如：誦經、念佛，有些人才剛入門，什麼尚不清楚，就去輕視沒誦經念佛的人，因而每一個人都有某些層次的我慢，實須戒除！
人若恃才而驕，縱使有再多的才能，也都不足以視之，因為無德也！
第三十六章 修孝心
現今世俗工商發達，而科技昌明之際，人心漸示微，倫理喪亡久矣！世人須知﹁百善孝為先﹂，古云：﹁父母不親誰是親，不敬父母敬何人。﹂世間人面對人際皆知禮儀卻獨乃對自家父母尊長不知孝敬，佛云：﹁父母恩重難報﹂，佛舉十例：
第一：懷胎守護恩
頌曰：﹁累劫因緣重。今來托母胎。
月逾生五臟。七七六精開。
體重如山岳。動止劫風災。
羅衣都不掛。妝鏡惹塵埃。﹂
第二：臨產受苦恩
頌曰：﹁懷經十個月。難產將欲臨。
朝朝如重病。日日似昏沉。
難將惶怖述。愁淚滿胸襟。
含悲告親族。惟懼死來侵。﹂
第三：生子忘憂恩
頌曰：﹁慈母生兒日。五臟總開張。
身心俱悶絕。血流似屠羊。
生已聞兒健。歡喜倍加常。
喜定悲還至。痛苦徹心腸。﹂
第四：咽苦吐甘恩
頌曰：﹁父母恩深重。顧憐沒失時。
吐甘無稍息。咽苦不顰眉。
愛重情難忍。恩深復倍悲。
但令孩兒飽。慈母不辭饑。﹂
第五：迴乾就濕恩
頌曰：﹁母願身投濕。將兒移就乾。
兩乳充饑渴。羅袖掩風寒。
恩憐恒廢枕。寵弄纔能歡。
但令孩兒穩。慈母不求安。﹂
第六：哺乳養育恩
頌曰：﹁慈母像大地。嚴父配於天。
覆載恩同等。父母恩亦然。
不憎無怒目。不嫌手足攣。
誕腹親生子。終日惜兼憐。﹂
第七：洗濯不淨恩
頌曰：﹁本是芙蓉質。精神健且豐。
眉分新柳碧。臉色奪蓮紅。
恩深摧玉貌。洗濯損盤龍。
只為憐男女。慈母改顏容。﹂
第八：遠行憶念恩
頌曰：﹁死別誠難忍。生離實亦傷。
子出關山外。母憶在他鄉。
日夜心相隨。流淚數千行。
如猿泣愛子。寸寸斷肝腸。﹂
第九：深加體恤恩
頌曰：﹁父母恩情重。恩深報實難。
子苦願代受。兒勞母不安。
聞兒遠行去。憐兒夜臥寒。
男女暫辛苦。長使母心酸。﹂
第十、究竟憐愍恩
頌曰：﹁父母恩深重。恩憐無歇時。
起坐心相逐。近遙意與隨。
母年一百歲。常憂八十兒。
欲知恩愛斷。命盡使分離。﹂
佛告阿難：﹁我觀眾生，雖紹人品，心行愚蒙。不思爹娘，有大恩德；不生恭敬，忘恩背義，無有仁慈，不孝不順。﹂昔日佛語，時值今日更為淪沉，世人當知，吾人自出世以來，無不是為父母增添諸多麻煩，而父母無一抱怨，奈何今日之少年人面對父母竟不知﹁思恩圖報﹂，反而忤逆尊親為快，為人父母者情何以堪？當知年少者亦有終老之日，今日逆父背母，他日若待兒女相忤之時，又情何以堪？故盼﹁思恩圖報﹂不分年齡，各知父母之恩重如山高，似海深。思之！報之也！
諸功德中布施最易行。欲消災解孽以布施為捷徑。
諸福報中佈施最厚大。欲祈求如願以佈施易靈驗。
諸感應中布施最迅速。欲延年益壽以布施得感應。
恭接完書玉旨
本堂主席關 登台
聖示：今夜恭接完書玉旨，命本堂福神十里外接駕，命本堂城隍五里外接駕，其餘神人，排班候駕。
欽差太白金星 降
詩曰：唯心修戒今完著。 一載輸誠感上蒼。
此日鸞門修戒得。 他年教化育民長。
聖示：恭賀拱衡道場又完成寶書《修戒》，期能教化蒼黎萬萬年， 吾今夜奉 玉詔而來。
玉詔宣讀，神人俯伏。
欽 奉
玉皇大天尊玄靈高上帝 詔曰：
朕居凌霄，位居尊而鑑卑，無時不以蒼生為念。今查爾南瞻部洲台疆新社懿敕拱衡堂暨唯心宗道場，領旨著造無上寶書《修戒》，業已完書，合該頒賜功果。本書期能於日後，挽風化俗，教化萬民。
凡護持修戒全勤之賢生，各予以賜記一道功為勉。
凡雖未達全勤，而僅缺席數期之賢生，每期減以十功為勉。
凡未至全勤而護持修戒過半之賢生，各予以賜記半道功為勉。
凡未至半數，每期以三十功為勉。
凡護持之賢生有保調者，每位修士予以縮減修限半年，但修期未滿一年者，不在此限；其餘修士，各予以縮減修限三個月，但修期未滿三年者，不在此限。
茲頒示如下：
凡助印《修戒》達五千本者，准予註入天褔。
凡助印《修戒》達千本以上，准予化解一厄。
凡助印《修戒》達五百本以上，准予增添褔祿。
有功神祇，各予以晉昇三品。
天運庚辰年七月初三日
敬請常唸 南無當來下生彌勒佛