北極玄天上帝慈語三         

 

北極玄天二上帝慈語(經團)    【農】八十九年十二月七日

何為平安?念頭平靜即為安。

眾弟子可安好?辛苦了這麼多年試問眾弟子可有得到什麼?聖賢之語可有得到何啟示?可有法喜?可曾離苦?研究道理深奧可有深深體會?可有得到常樂之智慧?諸眾弟子心可安好?我見眾弟子百病重生,可有拔除之策?法雨滋潤可有法喜?可有去除煩惱之苦?拋除煩惱的鑰匙眾弟子可有拼命的找?如此辛苦奔波可有學到什麼?開悟什麼?或換來滿腹痛苦?滿腹無法放下的心事?恐懼、顛倒佈滿心中,不安猜疑佈滿腦海?或幫一切眾生拔除痛苦?

「常住於心」安樂在哪?在每位眾生所發出意念的身上。常住安心不生顛倒,心生法喜不常恐懼,心無所貪不生苦境,心不生思想不受情所惑矣。念念相續流連知返,念生重起,當法諸滅。

聖賢之說再再見性,但所讀之言語乃方便法門,其目的在使眾生啟迷了解,知性修持,知法索引。使法住於所行,破於迷情。著情、著物、著一切之法,使自心陷於迷情當中難以出牢籠,所困之心深陷難見自性。

眾弟子心可安好?心生慈悲引渡眾生,若為情所迷顛倒而行,是多情?迷情?還是受眾生之情所惑?何謂情?何謂惑?是受情之所惑?或受自心迷情之惑?當知破除,則自性清涼。

是為情苦?為惑苦?錯,是迷苦。迷在其中難以出牢籠,所以身受凡情一切所束,困住自心是為苦矣?但看一切物境皆空自滅,哪有隨身之物?情法無情、物者皆空,眾弟子當慎慎所思。

授者師也,師乃表率之所真。師為真表為癥,師為解其惑,迷途難返,師傳授惑?傳真?傳癥?癥結是為病也,貞為性也。

修法不可修表,不可單修性、脾氣,要修知天地間一切奧妙的變化。若只修表只知跟隨,卻不知得自己深深相隨之物,只知活法,所以一直受法所迷,受執所限、受執所惑、受於執所倒,真可惜。

真修道者得真寶,假修道者得外表,看你要什麼就給你得什麼。若你要的是得的到看得到的東西,當然就會給你這種東西。若你想得到無上至高的佛法,那你所受的考驗、磨練、及拋諸空一切,都會得到你該受、該報、該空、該住之一切圓滿報應。若只修表,所得到的也祇不過虛、表的讚嘆而已。(虛為、著表。)所得到的東西當然就是看得到的東西。

但若修持至高無上之佛法,至生死涅槃究竟之道,何謂生死涅槃究竟之道?諸眾弟子當思清楚,一切苦從何而來?為何發脾氣,脾氣從何而來?當你受脾氣所磨、所害、所惑之時,應該如何當滅?

嘆修行,徒表面、徒外功、丟內法,考程一來即整面倒。苦從何來?苦從心念來,所付出的得不到回報,產生對待所以苦。若放下即不苦。所謂『空』本來就沒有,何來之苦呢?這種修持是別人奪不去的,若別人可以奪得去還叫可貴嗎?須了解外相的一切都是借來的,借就要還喔!借的東西本來就不是我的,所以不管是得或失皆影響不了我心。為何苦?想取卻取不到,用巧妙智慧奪之是為強取,強取即苦。

所讀經典在佛前所求的一切也是苦,在佛前所求的一切希望眾生離苦得樂,既祈求離苦得樂你有離苦得樂嗎?還是陷入更深得苦處?眾生所求為求平安、安平,何謂平?何謂安?心中有貪即難平,心中有所求即難安也。

佛前懺悔---即懺悔過去所做罪業、懺悔當下所起之念,念起不論好壞都不好,念起心中則煩、念起則離佛遠矣!著萬物一切事務、雜想,心起顛倒、心無清靜。懺悔者-懺悔身、口、意業所犯之錯,懺悔對萬物一切『執著』之心念。

念即空,空即性,佛無有罣礙、無有負擔,慈悲無有世情,佛者當渡即渡,不受男女之情所惑,也不受男女之情所牽,是為真佛也。但凡弟子所付之慈悲在於情字動出,那必受凡情之一切所牽制,那是用情來對待,非用佛來對待,用佛對待不為情所牽、所惑、所苦。懺悔二字說的自然,寫得複雜,但吾之這一字能立地成佛。

你們讀經文已數年了,所得的法寶有多少?可有活用?諸姊妹受苦時可有用佛言解其惑?怨氣?救其心?可有取用一段經文為其解說:「凡情一切之痛苦,當思當滅,人受凡情所牽動、受喜、怒、哀、樂、一切輪迴所轉,才害得我失生、失魂,得不到安寧乃痛苦」。

聖賢之言乃用來參研,如遇痛苦時用佛言洗清憤怒、不平、痛苦之心,使其達成平靜、心境昇華,得一善寶。寶藏在哪裡?法又在哪裡?財產又在哪裡?在於你取不取而已,取得對不對而已。

若修道卻無法脫離塵勞,難取心法。但付出一切辛勞卻沒用心去體會,再再一切的考磨都是要昇華你們修持的境界,若遇困境卻受困境所綁無法昇華,無法受困境所啟迷,智慧昇華。卻落在苦情苦道,被困住了修道功夫,退道了、退念了、徬徨了、疑心了、痛苦了,懷疑了,而生出一切自心對待,忘卻了自身之佛。

速轉法輪,請佛住世,洗清怨恨,用佛心相助消除對待,用慈悲之心生出快樂。這樣不管你心在何處?碰上如何的困境?都可用佛言法語救之佛心。

諸位弟子寶藏在身卻向他處尋覓,甚是可惜。知法修行,有理嗎?有理也不對,因佛所說之言不是理而是路,乃是回家之路,告訴你唯有此徑別無他路。莫要往他處尋覓,只要自己用心下工夫,在自身當中取寶藏,自然得到無上之尊。但人追求一切理中之貴,卻不照佛言所行,這樣追求的理有何用?只不過執理之說不執理而行,這樣只是抄別人的東西記在識性裡面,要用之時取出來信服他人而已,還沾沾自喜,熟不知佛心之理,差矣!差矣!此理是貴?或是敗壞你們的佛心之焦種?

佛言之說在在明心見性,何謂明心見性-明白了解自己發出之心念是發自自心,以諸有形破除萬物皆空、萬念諸滅。如果弟子用心下功夫當知自己宇宙乃天地所生,智慧自然湧出,天地自然懷此心,動靜之中,定靜閑閑、性法之深,祇在用功而已。

修道不著皮毛,不可只重於跟隨,當深究生死來去之路。此理甚淺只是弟子修道著凡情一切而尚失了自心最寶貴之鑰匙-禪功心法。

到底禪功心法真有這麼深奧嗎?不深啦!只要相信靈性的存在、靈性操控肉身、只要相信靈性之路終究是究竟,自然可以天人合一。且會為自身追求靈性之寶貴,放棄身上所執著的一切事物,用功研究,一切念生、雜相之心念。

心念者牽動氣神,帶動宇宙,與天地合一為靈。同是吾之弟子為何獨獨只有某人練有神通?他能練成你們也都能練成。聖賢之話再再交代,生死之間瞬息萬變,誰能斷其生?誰能斷其死?是弟子一昧向外求卻說吾所說之法太深奧。當思量今日如遇到生死之問題,如何安心隨佛去極樂世界?不甘願去為何?因為我不知我死後往何處去?吾說吾會帶你去。你問,那你到底長得如何?你要看吾之相?若萬氣之靈若化吾之相那你不就跟隨他去了嗎?修道呀!師傳弟子只在心傳心,並非以形象判師之尊容。師之佛肚。弟子如果修道著形、著相、不肯往自己內心下功夫,這樣你永遠見不到你恩師,也永遠見不到吾北極玄天二上帝。若吾三兄弟化出同形,你如何分辨吾三兄弟呢?如此著相你會找得到吾嗎?你如何跟吾去極樂世界?你們如此修道不會感覺非常危險嗎?

幽冥酆都化之貌成,問弟子可認得為師吾?吾一道靈光無有形象。若吾化一道靈光相罩在你心,你可會感動?可會知是吾玄天二上帝?或大上帝?或三上帝?若著形象,到那時你如何分辨,一念動牽呀!墬落到哪裡可沒時間想哦!眼所覓,心念所生。當想想人家是化氣給你知?或化像給你看?吾玄天上帝要臨壇至府,有些人身受痛苦但卻知吾心安再,試問你可有看到吾?沒有,所以一切諸形皆滅。

佛能化形,神能化形,魔也能化形,妖也能化,幽冥界稍有修練者也能化形,只要稍有修煉者都能化形,到那時你如何分辨?甚至土地神若化吾之形象難道你也認祂當為師嗎?這不是一大笑話嗎?修道不可著相若著相你們就危險了。因為十字街頭當迷。

諸位弟子所發之念可有形象?但為何吾深知眾弟子所發之念?念起即有因果,化之有形,產生善、惡、對、錯、好、壞,念生報因。到底是念拖或業拖?當然是念拖非業拖,是念引起。善念得善果,惡念得惡果,這是隨時承受的業,人有多少次的輪迴,但是念呢?一世就轉多少?你們想這世投胎起了多少的念,念雖然沒做、沒發生於形,但是念出因就起了,當然日後就必受念出所發的報因。此念頭跟隨心窩不以轉滅,永永生生,轉入識神。有朝一日開花結果,動之於境當然就受之於報。

佛所說成道一切之功夫處處在說成道的路徑該往何處來修。但如果你的念、想的是凡情所牽,這樣佛說的一切就會覆蓋了你的道德,如此你所行只不過是借佛造業而已。

諸位愛徒,付出一切辛苦,不要一無回報。身受諸空但自性當知光明,破除一切六識,六識、六畜雖是惡但也是成佛最好法門。

下乘之道在六畜修行,豬是貪,諸是貪,諸是癡,用六畜修行之功夫隨境所生,掃除心中所生之諸念,借境磨練,知曉生死來去及物情一切萬物皆空。

上乘之法本空無一物,法不離身,身不離法,哪裡尋法?只要時時刻刻所說所行一切不離法,那麼即身在道場,所以,修者乃是法不離身,身不離戒。

吾講這麼多眾弟子可有用心在性上下功夫?如果有那麼弟子們應該神通具足了,坤道以為難練嗎?不一定,乃是身上種種的一切放不下,真正放得下的人心又放不下,這樣走走停停到最後吾要如何向你們交代?一切可以成就的東西吾都交給你們了,如果有用心的人用心靜練定可得到吾之法門,雖有弟子了解但很可惜沒有用在佛性當中、子亥當中用功。真可惜。

吾是無所不在,吾時時關照希望牽動你們的孩兒,時時刻刻在動靜當中可以學習一點一點佛道靈光,能有信心用心在自己多下功夫,這樣吾較有伴。來時即感,離時即明,即吾來時你們之自性孩兒與吾相互呼應,身體忽然之間全身無力,只有一道靈光竄入,此時不宜休息,在丹田之中、心口之上千軍萬馬亂竄,這乃是氣。

若有這種感覺當下趕快靜下來,守在明師一指點之中,自然吾會來帶你們,帶到你們能夠了解來去自如。但是很多人接到此氣坐立難安,不知靜坐。不知帶動,深怕旁邊之人議論紛紛。可惜。

小天地若開大天地自然在,小天地若不開大天地硬學也學不來。要神通只要肯學、要勤快。吾每天會很準時來,一直到你練到什麼功夫、什麼程度,吾再換時辰來。只要有下功夫用心去練的人吾定會準時來練。但是有誰能這麼認真等吾?這是很自然的東西,禪是在動靜之中所得。禪者思量這氣為何竄來?如何來控制此氣?如何來了解天地?如何來帶動經脈?牽動孩兒?給予在丹田之中生出聖胎?有人有這種感覺但只當是感應,很可惜。應趕快找個地方好好靜下來禪練,如此一年後就可以看到功夫了,而且強身,雖身在寒氣中卻不覺其寒、身在暑熱之中也清涼如怡。

你們研究經典會發現一件事,其實每位聖賢都是自己下功夫與天地合靈所歸,只有在迷之時有師牽引、有名師授記。而他在還未遇名師之前他潛心修練,知曉天地,只是欠授記而已。但其他的功德具足是如何修練?(以前人修練都是先修後得)。

突然之間發現五方在身,發現八卦在身,這一切五方、八卦只是方便與說,八卦在此,五方、五毒、天地都在此,及五臟六府都是講修持之方位。八十四卦、三百六十四支都在此天地。了解後任督經脈自然暢通,了解土取於中,而五臟、六府、習性、脾氣、脾藏、五行全在這裡。

五行(金、木、水、火、土)、五方(東、西、南、北、中)都在此練爐。『八卦爐中起祥煙玉化聖母降臨壇』不要小看此句,能悟透自然結成聖胎。如果悟皮它就是皮,悟骨它就是骨。

心地若好地理就好,心地若壞地理隨破,(八卦五行在五臟六府之中,心平氣和則水土調和,自然結成聖胎。)水火如不調濟,身體不管如何調都不會自然都很痛苦,如此禪坐會腦火上升,念太多引來腦火,脾氣太燥引肝火,好淫者動心火,貪引來膽、胃火上升,五臟六腑一腑一腑環環相扣。心平氣和,好好下功夫,自然結成聖胎。

如此就能調服自己的心魔,你們對道認識如此的淺,當然就不易認識五臟六腑,你們可知這神經是相接連的。你們坐禪時這氣在走就可知神經是相接連的。跟你們講這麼多若不練也是沒用。可知禪樂是很舒服的。(知道要練但不知如何練?)你們不知吾會帶你們練但你們要趕快靜下來,靜一個小時吾帶著練,一小時後你們會感覺到非常的神清氣爽。眾弟子只要有心維持一年絕對得到寶藏。

但吾試問眾弟子你們修道是要求外寶榮華富貴或求自性修練?若求外寶吾沒有,若求自性修練永脫生死之路,吾有。因吾已脫離生死一道靈光來來去去,無有形象,不受拘束,不受身骨所限制。不論是童子之身或你們之肉體之身,都有可能接其行、得其靈、練其身,你們都是吾之弟子吾公平視之但有幾位弟子知道撿來用?

心無罣礙好修行,每位靈官吾都有給他有感覺,但沒人肯修練,吾讓靈官之氣成一脈就是要你們在靈體上好好下工夫,沒時間講是非,因吾會在每一個大時都來練,讓你們知道因果所造業之可怖。如此就可調伏自己之心魔,眼睛就看不到他人的錯,只看到自己的錯,因為他人的錯與我們有何關係?自己失差錯喪失的是自己的佛。

如此苦心在此修,在此練,若沒有成就,你們會怨嘆吾,怨嘆吾功夫沒給你們。不是,你們沒用心下功夫,沒與吾配合。吾讓你們有感覺是要讓你們了解,禪非枯,禪是非常精采、非常快樂,無邊無礙的自自在在。

後面有很多眾生在聽,聽得非常高興,用佛言教化眾生,不要用自身之話教化,你悟到哪裡教化到哪裡,若悟不到那裡則不要隨便說話,如此才不會犯身、口、意業。(弟子愚昧經典悟不出來)你好好的靜一年試試看。你們經典悟不出,乃是你們路走得不多所以悟的有限,辛苦不但心酸且悟得不盡其全,道與學兩條路,走與承受又是一回事。

有肉體應多珍惜,好好修練,不用受人之限制,修練只在自己要與不要而已。已入收圓脾氣毛病不改掛佛珠何用?如果沒入收圓就認為禪功無法練嗎?那麼六祖惠能是如何修的?收圓最大的意義並不是葫蘆和佛珠,禪功也不是葫蘆和佛珠來界定,有些人修佛道知道來去,他也沒入你們之門但他的禪功卻練得爐火純青,試問你們他可有佛珠與葫蘆?當初你們活佛師遵在練禪功之時可有葫蘆?葫蘆乃是祂在修行之時,裝甘露化成水施灑眾生,使眾生清涼自在,幫眾生治病,使眾生離苦得樂。且用酒勸化眾生讓眾生知道酒會亂性,修道要守戒,活潑修道。

所以禪本自然。身體差藉由禪功打通筋脈,使全身血氣暢通,身體自然好,且寒時並不覺冷,熱時亦感清涼。所以後天的地理也就是說人自性是天肉體是地,是天控制地。天照日月、滋養萬物,天地日月長養萬物。靈性長養萬物,能吃、能睡、能動、能做一切事。有如念頭。就像你們念頭如草-春風吹又生除不盡。

六畜:如狗---忠、只有一靈。豬---懶、好貪。牛---操勞、能拖。雞---只不過是識神所生,胎、卵、濕、化等六道也就是你們的六腑。六畜即六腑,皆在裡面。

五臟---乃是我們居住的地方,即五方。它是屬儲藏之地,是藏這些東西的地方,如果你所藏的識神是善念惑怨氣,當然它所示現的就是不同的病因。

八卦---陰陽四相所生出的東西,天為陽地為陰、男為陽女為陰、水為陰火為陽、清為陽濁為陰、佛為陽鬼為陰。陰陽合體為胎,你們也都是陰陽所生,陰陽生四相,陰陽不同所生出的相就不同,眾生相和六道相亦不同,蛇屬陰但被降服之後屬陽,它的沉屬陰惡屬陽,性屬火雖全身冰冷但傷人於霎那間。所以天地都含在裡面。調伏身心就是要降服它。好好耕作好心田,心田耕作好則地理好,心田耕作壞則五臟六腑具壞。

禪者天地自開,氣若動心不要怕,氣若動要記住當思守在明師一指點中,讓它自然打通任督兩脈,自然帶動氣。

精、氣、神:精屬水、氣屬火、神屬土。水火若不合則肉體(土)即生病。神若病了則精與氣自亂,若神自在則精與氣就自在,若神不乖則它兩亦不乖。若自身的東西找不到那麼外面的更找不到。

(三魂藏在肝嗎?)那是指方位,現是講有形的地理將帶至無形的五藏六府中,萬物的一切都是在啟示天地就在自心當中,了解『我』就是一個小天地,念如草,春風吹又生,要如何除這雜草就要功夫了,雜草不除禪功如何練?吾所要講的意義在於此,不管三魂藏於何處,七魄也是在講習性而已,你門人將天地萬物一切都藏於身上要知道它的涵義是如何,知否?

時間很寶貴,你們也都很不簡單才走到這裡,你們沒認真去學,所誦的經不覺可惜嗎?

所以,眼所見到的東西都在你本身裡面,今天不管住好或住壞都沒關係,因你根本不會在意,你所在意的是你八卦內的東西要住好一點。吃也不會很在意只要能溫飽即可。你們都太貪吃,裡面裝太多廢物,太重了,貪吃則濁氣太深。濁氣太深難知天地。所以說為何要清腸清肚?空才好用。先天之氣為陽、後天所培養之氣為陰,陰陽調和,無有對待,要空才易練成。

希望來年吾所看到的是你們心量如海有君子風度,智慧常開。學道要認真。不論遇何逆境,隨時調和身心,禪功要練,肯用心功夫隨手可得,安然自在,肯用功夫吾玄天二上帝一定助之,互相鼓勵互相資助時時與皇母祥光相映何來遙遠無期。

北極玄天二上帝慈悲經團(講解藥師寶懺經意) 農90年9月10日

◎了解何謂道場、何謂慈悲喜捨?

大家都非常的辛苦,但是要了解為什麼辛苦?辛苦的意義?辛苦之後又是如何的結局?及走上修道路之目的『行功了愿』的意義在哪裡?

每個人都有一個『心』的道場,但卻不知要如何來經營這『心的道場』。

◎什麼叫做『慈悲喜捨』?慈悲喜捨乃四大弘願,諸佛子若能行此四弘願,必能修成正果,功成圓滿。

要如何行慈悲喜捨之道場?這與經團有何關係?與辦收圓三曹又有何關係?我們要考慮清楚,這樣,你所走的道場、所結的因緣是慈、悲、喜、捨四大弘願中的哪一個道場?

這非常的重要,因正要認識自己如何來走修道之路程,修道路程如何認定?自己該往何處去,才不偏離正道、正念、不遠離佛道?且全都在慈、悲、喜、捨這四大弘願當中!

什麼叫四大弘願?(楊姐美雲:眾生無邊誓願渡(慈),煩惱無盡誓願斷(捨),法門無量誓願學(悲),佛道無上誓願成(喜)。

這四大宏願中的【一切煩惱誓願斷,乃是捨】也。捨掉一切我障、執著、惡念,正念則生。佈施予人即謂「捨」。也有解釋為「悲」。與眾生同苦、同樂謂「悲」,【世俗法門誓願修,是大悲】,同體大悲即一同、平等之意。

我們走修道這條路,易時時刻刻起煩惱障,為何會煩惱?除了家業之痛苦,在學道中也經過許多的煩惱,煩惱我現在修的到底是不是佛道?是否合於正路?是否在慈悲喜捨中?佛到底是不是如此修行?諸多種種的念頭,我這樣走到底是否能與佛合道?有否活潑玲瓏又不失規矩?如此之修行是否有合乎正道?有此種忐忑不安之經驗嗎?(大眾:有)。

也不知自己所修是否可以合乎天心?可以真正與業障及累世冤欠共修成正果?吾相信你們有這麼想過,甚至會想我所捨出之一分一文錢到底有否勝於須彌山?走這條路所遇種種之阻礙、痛苦、殊勝奧妙、及非常不合情理之情況出現時,是否曾想過我走這條路對嗎?吾相信你們曾想過。在在都因為這『心』的道場所起,因對八正道了解不夠深,八正道與慈、悲、喜、捨息息相關。

◎八正道與慈悲喜捨又有何相關?你們有否將佛教、儒教、道教之理貫穿視之?若不曾這麼想過,就不知『同體大悲』之喜樂,以及一切法門均視之『一切平等』,沒有對待、不分別,才有辦法生出大慈、大悲、大喜、大捨之佛道胸襟。若無法融合則大道難容他法,那麼也無法辦三曹普渡。

修道是往『慈悲喜捨心』之道場時時刻刻修行下功夫,我們所發出之意念與你一世所作,在於日常生活中或士農工商、或修習之道場、或佈施道場有何連貫、連串?

若有連貫、連串則你們時時刻刻都在修業,修業又分修聖業與修凡業,因為聖凡兼修。就如同肉體與靈魂是一體的,要互相管束、稱讚,共同提攜進步。

以此等法而言,道場這樣東西是非常的淺白,也非常的重要。如果你的心是佛的道場,哪怕是一粒毫之佛,雖小但會積大。

所以修佛、讀誦經書,以及所有的念頭修持,所行出來的生活表現,在在都要認識清楚,可有合乎於道?偏離於道?可有一切諸法平等?可有眾靈俱足共修之心情?這點非常的重要!

如果你們時時刻刻『修善』,那要修十法圓滿就容易了,因為你時時刻刻都在慈悲喜捨的道場內修持,斷煩惱,斷我欲、斷嗔恨、斷對待、斷一切旁門之見。

慈悲喜捨這四字非常的深,也非常的淺,因為它代表了你所發出的念頭,所付出的,都在這個道場,獻出慈悲喜捨之功德,功德圓滿俱足,乃是佛之修業要素,是非常重要的功課,則再來學習佛之經典,才有辦法醫眾生之病、醫自己、也能醫別人,這才是佛陀「以正醫心」。

道場若不俱足,心的道場若不慈悲、若不施捨,對你們的損失很大,因為你們的時間很有限,在你們修業中的功課非常重要,甚至不管是凡業、是聖業都是息息相關。所以在在所作之正業,起心動念之正念,與所修之法門有喜樂相接,學習法門可有分別對待?都在你們的念頭根本之處,若不好好地經營,對你們時時刻刻之損失太大了。

◎吾以眾生之悲為憂,以一切法門之修習為喜,散發一切在娑婆世界,聲聞、緣覺、六道、人界眾生一同學理修法,一一佈施於眾生,修善功德,迴向於十法界,捨出道心、建立大悲之道場。

要了解慈悲喜捨,這四項就是對付你們的五欲、聲聞,時常受於諸苦、煩惱、流連、來回不返,它成就你斷除諸苦之第一門功課。問題是你們須時時刻刻迴光返照,它與你們之貪著、愛欲、強求息息相關。皆以習性原本所求,還以習性所有之空、色、慾望,互相衝突。

如果心的道場不以慈悲喜捨行之,難修成正果,因為它與人之習性相連、念念相牽。

因此諸位弟子在修習法門,時常出現諸煩惱之苦,及游離之苦。(游離:就是心不定,想東想西的)若是游離之苦則你時常產生忐忑不安、恐懼,心不得安住就難住佛性,於是產生許多痛苦。若碰到燃眉之急時,則易產生莽撞、胡作非為,變成最後只有承擔這些災殃、叫做代價。

自己心之道場是往善或往壞?承受之喜(佛道無上誓願學),此喜要經過學習,要收攝其心,使之平等,否則你會過於收束不安、執著,產生痛苦。

你若做得好,傷害即少;若承擔此責任要是事情做不對,則須承擔指責與怨怒,則更加痛苦,當下之心有如「心居地獄」。進而道場毀掉,佛心即遠離。那麼要你為眾生承擔付出,你們還有膽發心嗎?這麼一來,諸位佛子就退步啦!又開始流浪生死了。

我們修佛學法、修業,在在是修此道場。因為肉身即道場,靈魂就是功夫。道場的功夫是深是淺,完全主宰於靈性、靈魂是否佛坐之道場,還是眾生坐之道場,或是修羅坐之道場,完全成就在這個道場,因此一輩子之修業也會影響你修成正果之主要元素,在這個修業道場。這個道場是非常非常重要。

◎我心若與佛同住,哪怕困難、過錯犯,因為念念佛同住,吃苦比比甘自己,所以傷害眾生輕,傷害自己則重,傷己若重,佛心則顯,這不叫傷,叫做「檢視道場」。

修煉自己,反省功夫,若藉如此一直運作、反省,檢視道場,則你當下就是在修『聖業』。若將佛語常住心中,佛言傳說出去,當你反省之時,即可看到自性之眾生為何失敗?為何我那麼痛苦?因為我佈施出去的東西不是真的,佈施出去的東西是想要渡化你,我想要渡化你卻需要相當的犧牲,然而問題是,吾說的犧牲容易,行起來卻如同割肉時,心中就會起許多的無明,當心起無明時,就須用到檢視道場之反省功夫了。

你看,你在在說佛之經典,在在用佛在走這條路,原來心中卻不肯捨,真的說捨卻捨不出來!口口聲聲說救渡眾生,卻為私利自己,則不是真正的『慈』了,而【慈乃是以眾生得聞佛法以為聖事】,用慈悲喜捨去反省所行之修業,有否合乎「道」?有合乎道才來說「活潑玲瓏」。

◎「活潑玲瓏」就是修法,以十方法門,渡化眾生的方便法門,因為沒有拘束、沒有一定的依據,只要真正對眾生有利之事,也不偏離正道,我們就活潑玲瓏渡化眾生,用一切諸法使眾生明白,讓每個人了解佛法不是「遠不可親」!「道」隨手可悟,就是以活潑玲瓏去播法,播法就是你們如何來幫助自己修業的方便法門。

如果你們不修持法門,你們就沒辦法用方法去渡化眾生,渡化眾生若束縛重,則表示你們的道場有缺陷。那麼,你們所佈施,以及創下的道場不是十法界眾生可以常住的道場,則你們所行之佛道必有偏離,這個偏離會決定你修大乘法門、中乘法門、小乘法門。成就散仙散神,或諸天萬佛,與你們的功果有關係。

你們要如何修習,則自己選擇。如果你說我修小乘法門就好,小乘法門要修持哪些之戒律,你們必須要了解;中乘法門要修持如何之戒,你們也必須要去了解,大乘之法又當如何,你們也須深深研究其法之路跡是如何?

甚至說大乘、中乘、小乘你都不要修。好,九真烈婦,你們也當了解。九真包含七真,(七真:七色毫光、九命真君),了解如何修煉才有辦法修成七道毫光之九真原君!否則無法修成道界成就之祖師。

九命真司、真君曾聽過嗎?乃是說修煉丹爐、修煉內丹、內性功夫圓滿俱足與道法修煉,修成正果,你們所看到之氣天神聖,但他不持法界,與百姓合乎以真義,再以 化修煉,你們也是要煉啊!至少也要像烈婦之三從四德,明曉通理,賢慧俱足,不改志節,受封功果呀!

十法界的意思是圓滿無邊之一切法色界,何謂法?法就是「路徑」,就是十法界一切眾生、十萬八千里以及我心之十煩八惱之眾生,如何破解的方法!什麼叫做佛法?就是佛修成正果的路徑。道家修成正果叫「道法」;儒家修成正果叫做儒教。三教修煉之心法,就是三種教義所修煉證果之方法,這個法就是路,就是三界眾生所修煉證果的。用什麼修成正果?是修煉丹,是行慈悲喜捨,這就是法呀!他們所行之路成就起來就是他們要修成正果之法。方法就是修成正果的道路,就是你們學習的標竿範本。

在儒教、耶教並沒說法,而是說道路、性命、真理,道路就是法,性命就是自性,真理就是念頭。(住持:五教所說都不一樣,但事實上到最後都是同一條路)

所以一本散萬殊,萬殊歸一本,就是同樣的意思啊!不管散了十方之法,它的方法路徑只有一條而已。這樣你們才不會怕,認為修得太雜,看了那麼多書,到底要成就什麼佛祖?你自己會起矛盾。人家會告訴你,我之大道一定會修成正果,你說你之大道,大道不是歸一嗎?哪有分你我呢?既有你我,則必有對待,這樣你的道未跳出輪迴。(住持:萬法歸一)

這樣你欲與人談說真理,應綜合大家臻於世界大同,你的理就不可以有對待分別,路徑就不可互相排斥,但是,心也不可亂唷!你們要找出一條貫穿真理的命脈,這樣才有辦法「五教同源」,那麼你們聽起來才不致心生恐慌。這樣修一貫道,一脈通理,一本歸源,你們才不會心虛啊!

一輩子不是只讀自己的經典而已,也應讀別人的經典,看我這本經典有否偏差損失。道太單純了,是因為你們的念頭太複雜了,才會把法解釋成不同的見解,你們就是想的太複雜了,才會無盡之煩惱斷不離,有盡煩惱斷又生。這樣,你們修道就沒辦法進步,易起起落落是必然也!

你們會說:我這樣做也不對,那樣坐也不對,到底要怎樣做才對?只要能渡化它開明,佛理貫穿,任何人與我談論佛理均能歡歡喜喜,各站其位,這樣就好了。吾之法門殊勝因緣是勉強不來的。吾之傳達 數,結緣佈施目的達成就好了,你為了這個人渡不起來,反而自己不敢行嗎?難道難見前面的人走偏了,你這尊佛就心起顛倒了嗎?你不會!因為你將道理貫穿相通,知道上天考驗道場是一定的慣例。

每個人修道不管是五教,或是什麼教,必受上天的試驗,這是一定的定律,既然這樣,只不過現在受了上天的試煉,我們就要幫忙他渡過難關,甚至如何想盡辦法破其無明,但是不可槓高,應多去了解情形,不當之話也說,當說之話也說,說得人家更糊塗,你們渡人時是否常出現這些情形?

要渡人之前須先了解一段時間,因為你們未修習六神通,而用六根去看、去嗅、去聽、去說、去想,慢慢修成六神通。

為何那麼單純的法,你們都不知道呢?佛你們了解,法你們不了解,僧呢?三寶佛法僧,佛就是「自性」,法乃「路徑」,僧就是「肉體」,修法路徑,肉體就是行出來的道,就是經營法,如何經營路徑?修成正果脫離,就是修成佛道。這樣就沒有道場了,因為它是幻空幻滅的東西,只不過是藉因緣所生之道場。

道場就是法,有文殊道場,也有佛祖的道場,也有耶教之道場,也有大道以道法之道場,有那麼多的道場,就有太多的因緣分散,才會有那麼多的教。教也是方法,儒教、道教,均是教人如何修成道界,如何行儒道之界,這就是法,教也是法,教與法是同樣的意思。

教與法也有功夫的存在,教與法之意義相同。如何,你們不認識透徹,你們於佈施時會產生恐懼,不知是否能真正用在眾生身上。不管眾生有否拿到,你這顆歡喜之心已生出了。這樣,你這顆施捨之心是道場,是否在捨的道場,還有喜、悲、慈的道場,所有的法都在這個道場。

心慈之人,心中憐憫之心不忍眾生受苦,這個道場就出來了。再來你們就有動作,會歡喜,看你修煉功夫之深淺,在於佈施的東西多寡,不論多寡就會接近喜,喜不過有大喜、小喜之深淺不同而已。如此一來,邊修邊做邊佈施就愈來愈多了。且會愈「無住」,再來就是真正的慈悲喜捨。就是要做習慣,才有辦法以自然之心做「捨」這件事,不會因為我捨而特別產生喜樂。這樣佈施功德之心自然就消滅了。本來是假佈施,因為想賺些功德而佈施的叫「假佈施」,但佈施到最後已習慣了,不會因而心生喜、哀、悲,沒有任何心起漣漪,這樣才叫真的慈悲喜捨,才叫「無住」,才有辦法得到真真正正的功德。

因此,做習慣才不會為自己思量太多,不為自己思量太多,當然為他人設想的就多了,這樣,你所行所做的就是佛,就是菩薩了,就是這樣做。你們說:我難道做得不夠嗎?吾不知什麼叫做得夠?你們若一直做到沒有慈悲喜捨平等之心,一直做到肉體沒了,可是你們的靈魂已經習慣了,你就是成就無量之佛啦!就是永永遠遠與佛同住了,因為你們的念頭在有生之年就這樣,過往後也一樣,因為你已習慣了。

因為識神已習慣做佛了,已捨下自己的貪著與愛欲,這兩項非常重要,就是這兩項讓你不敢捨、不敢行、不敢作,則豈有辦法修成正果呢?你當下就無法快樂,如同坐在火焰地獄內。請問諸佛:你們讀一輩子的經,對你們有何幫助?沒有啊!吾所說的四無量心也是慈悲喜捨心。若有一天,你的孩兒或最親的人回去了,你會怨天怨地,無法順應自然,順應因緣生滅,你會強求,強求就是苦,強求就是為難,就是苦了。苦不完時就開始生嗔、生怨、生恨,心就墜落了。

世俗一切順應自然,何須強求?這樣會自在嗎?你說:我修一個自在佛就可以了,自自在在,一切自在就好了,不用太勉強。吾難你到底有多自在,你無法時常自在啊!什麼叫自在?無憂、無苦、無煩、無惱,可是你們的煩惱時常湧出啊!有人功夫較深知道斷之,有的人一天到晚煩惱是沒用的,煩惱會改變你現在的困苦嗎?不會!反而會障礙了你的智慧、障礙你的路,這樣會失去你的光明。那麼法會清楚嗎?不清楚則胡作非為,再來怪吾沒教導你嗎?還是怪吾沒幫你撥轉?還是怪吾沒擔起你之因果嗎?有所謂的應該嗎?你太強求了!若不幫你揹時就開始怨嘆了,怨嘆五佰元會費交得沒價值,消業也消得沒意沒思,辦事也辦得沒趣味,開荒也開得沒意義。這樣,路會走得出來嗎?吾告訴你們,絕對不可能!

因為佛、廟堂是靠人修煉成就而成的,廟堂是靠人屹立不搖、時時刻刻去維持經營的,佛則是靠人修煉成就而成的。精髓就是佛!這是不是要靠人時時刻刻不疲不厭去做的啊!是,那又與吾何干呢?吾只不過是十法界其中一界而已,即是因為因緣聚合,我們才會生出「師徒之緣」唷!師徒之緣在傳授教化,要修成正果之路,成就不成就也是要靠你們自己有否用功修持。那麼你們怨嘆吾做什麼?你們要怪道場,還是怪人家沒給你好臉色看?還是沒給你諂媚誇讚?這個道場不純淨?不和諧?到底是你們不純淨?還是這個佛不純淨?是你們的心念!當然了,心量有多寬,道場就有多寬。路引出來。靠人去行,路、人、佛若無法配合,就算吾有心,你們走不到,也是無法修成正果的!

到底是什麼人要做?(大眾:自己要做)對!你們若發大一同之心,要創建道場絕對有辦法將道場創建起來。但是如果你們的心認為不可能,不肯將阻礙變成助力,那吾也沒辦法。這是你們自己不要的東西,吾哪有辦法?吾又能怎樣?幫助也多大,吾也不知道!但是有心之人體悟絕對不同,那就是你們修持之法的功夫深或淺。不受於住貪執、愛欲束縛,你們無住,幻滅、集空,就可以看出你們修行之「道果」、「蓮座」之大或小,在在是你們自己決定,不在吾。

像你們現在覺得(蓮台)非常大,熱呼呼的,因為常住在佛的國度;若坐得腳或臀部冷冰冰的,則不好意思,你就了解陰海的痛苦。這樣,真陰真陽道何程度,慢慢地就感覺得出來了。

佛心在肉體教化,所行表現就是你們的「渡」,也是你們的「佛」,「渡」適渡化眾生的渡,不是大道的道。渡就是量,就是因緣的「過」,渡化的「渡」也是「過」,渡化是佛與路所行,所鋪之橋就是「渡」,走過在將之帶過來,我將過橋再將你

再十分就成就圓滿之佛了。有的人專門行菩薩道,所以,他渡自己成就菩薩。他身邊跟著修的人也是成就菩薩。他身邊修煉的之外教,如耶教、因為他傳的是耶穌的精神,所以成就也是同樣的路。

你們若有十分的量,十分的度人的方法,從這邊有三分的方法。行出來即渡有三種因緣的眾生,若學有七分渡化因緣,將來即渡有七種因緣修成正果的眾生。如果你們自喻為千手千眼佛眾生,將來成就千手千眼之佛祖。千手就是「渡」,吾現在教你們,是因為你們時時刻刻不敢渡人,因為你們不知道何謂「渡」?何謂「法」?何謂「道場」?所以,你們常常失敗了就灰心喪志於是開始自責,自己是無能之庸才,這麼一來成就的就是無能之庸才,這乃是藉口,因為這是讓你們退步,最好的遮步(留一手、未完全教)將自己遮起來,你說:我也是在走這個道。然而用這種方式,到後來,後面跟進的人也一樣用遮步的方式待人處世,到最後你們只有學到「遮步」無法修煉佛法。

連一個活潑玲瓏都學不到,所以,你們一直失敗,甚至於灰心冷意,不是這樣嗎?將來變成愈淤塞愈嚴重,這樣就會變得更膚淺,不了解?什麼叫做佛?什麼叫做法?自認自己操勞凡業就無法成就聖業,不知道將凡業成就聖業的途徑。因為凡業與聖業不衝突,不知道藉凡業成聖業。修果才一半,則無法時時刻刻休習法門,以後你的分別心會很重,則無法修成正果,以後眾生也會跟你分得很清楚,將來若看不過去時就一口將你吞下。你不用怨嘆,了解嗎?若一口被吞之下,逐步害你自己藉凡修聖「平等的佛心」這樣你才有辦法去包容別人甚後卻又怨這就是你給我的東西 。需知

做最困難的事做最好的調度如此之學習其實聖凡兼修不是不可能的事你們常說「啊!不可能啊!又做聖又做凡,都嘛事偏聖或偏凡。」你們不了解?聖凡都集在向你們人一樣,人的肉體中藏佛性,佛性中藏眾生,你們若肯修聖。則功果?步證。這樣你們才有辦法修習到「佛不離心」「法不離心」這樣你們才不會有太多的盾礙。

佛要來過人生最可怕的生死大事就簡單了,你們就不用恐慌了。在有生之年行盡菩薩道,一直做一直做做到消韻殆盡。做到此四字(慈、悲、喜、捨)完的時候,你們的識神與三魂一樣;會習慣去做。因為靈性不滅啊!一直做到肉體已經沒了。縱使靈性離開了肉體,也是一直做。所以,佛為什麼會乘愿下凡?因為祂根本沒休息過呀!祂再有人身時就一直做,不管肉體消失後,也是做同樣的事。為什麼?祂一輩子做的事就是這項,所以祂乘就回去的也是這項。再來,修煉至佛俱足滿就步行千里,念成萬行。如同你們所說的(六度波羅密)是很自然地就修成正果,不知不覺,不勉強,是你們不會用方法修道?要常往內參透修道才不失真。

剃度是什麼?萬念皆空呀!怎會有那麼多的念頭。對待,該與不該?又如何行無量之道。渡憂苦之眾生?你們所讀之經典對你們根本沒什麼幫助,這樣你有辦法渡人嗎?已都沒辦法了。又怎知如何去渡人呢?全靠吾渡吾只有一張嘴而已哪有辦法渡那麼多人若每回來只渡一個人則其他的人怎麼辦你們說你們要走遍萬國九州這句話吾為你們耽憂要如何行之你們若難過痛苦說自己什麼都沒有要如何靠你一個人走遍萬國九州未免太恐怖了你們說要救渡眾生連你們自己的眾生都降服不了口口聲聲誦經唸佛救渡眾生經典內吾說一個「法」你們都無一人可以簡要解釋之,你們未免太複雜了,﹁單純就是道﹂,聖凡如何兼修?就是將佛融合在你們的工作當中,在工作當中看出性,看出善、看出慈悲喜捨,你們所做的聖葉就是道場,不然,要在哪裡開道場?你們若無心量亦枉然。所以,上天佈下之道場太多了,因為人有太多的執著,,可以進一步退三步,這樣,上天必不降大道給你們,因為你們的道無法替上天救渡眾生,賜給你們的東西都無法救渡眾生,如此因果自然幻滅,這個道場就消失殆盡,這是不是很自然的事,所以看到許多的道場興旺卻在數年後衰敗墮落了,被人之制法破壞,因為有形的道缺乏無形之慈悲喜捨,這個不叫道,而是沽名釣譽虛張名聲而已,重名聲著相修者必受相所害,不是真真正正行四無量之大道,也不是行佛道,而是行你們人的道,叫做﹁名利之道﹂,是你們逃避困難,避苦之修習方法。

很多修道人不是真真正正的修行,他只不過是為了避掉許多事情才修道的,修來修去感覺稍有體悟,就開始班門弄斧大作文章,當然,與之同樣的人也很多,到最後也會消失掉,這種的法門修持絕對沒果,因為他不是真心在修道,除非他知錯改過,則還會有人能為你留一條路,依然仍有興盛的希望,就是在這休息的當中看出真偽,不用言語辯解,而以言行暴露,必遭上天滅道,因為那不是道啊!而是魔與眾生的道場。

因為心中無佛,加上無明,又加上嗔、恨,那是修羅,若一直修得與眾生聯合,就變成阿修羅的道場。當然應來的都是這樣,所以,道場也不以富麗堂皇之外表,以莊嚴己身為重要。所以身外之財我們要小心處理,盡量不要被它困住,若一旦被困住了,心則要安住,所以不憂不苦從容應對,自然就有辦法解決自己的痛苦,上天不會去壓迫人做此事,可是你們不了解藉凡修聖,若不肯成就別人,自然就無法成就自己。

你可之吾今日來要說什麼嗎?文殊的道場就是慈悲喜捨,你們現在所學得是什麼經典?︵藥師寶懺︶藥師就是醫病,醫眾生病,道場也是眾生病的地方呀!像現在這個道場,這間房子就是道場,就是肉身,我們在這個地方研究真理,就是反省功夫,反省功夫若得到法喜充滿,以後所行出來必有慈悲捨道之心,若是不知不覺也聽不懂,則行出來必茫茫渺渺,流浪生死,根本就無法學習覺悟,走出去的第一秒煩惱之事,後一秒同樣繼續煩惱,如此一直煩惱對你們並無幫助。若很不幸萬一煩惱過度,眼茫視茫兩車相撞,幸運的話,肉身還救得回來,若不幸運,則開始魂魄散遊無間之地獄,這就是離開了這個身體,這間房子,這間房子就是肉體,我們現在研習

再十分就成就圓滿之佛了。有的人專門行菩薩道,所以,他渡自己成就菩薩。他身邊跟著修的人也是成就菩薩。他身邊修煉的之外教,如耶教、因為他傳的是耶穌的精神,所以成就也是同樣的路。

你們若有十分的量,十分的度人的方法,從這邊有三分的方法。行出來即渡有三種因緣的眾生,若學有七分渡化因緣,將來即渡有七種因緣修成正果的眾生。如果你們自喻為千手千眼佛眾生,將來成就千手千眼之佛祖。千手就是「渡」,吾現在教你們,是因為你們時時刻刻不敢渡人,因為你們不知道何謂「渡」?何謂「法」?何謂「道場」?所以,你們常常失敗了就灰心喪志於是開始自責,自己是無能之庸才,這麼一來成就的就是無能之庸才,這乃是藉口,因為這是讓你們退步,最好的遮步(留一手、未完全教)將自己遮起來,你說:我也是在走這個道。然而用這種方式,到後來,後面跟進的人也一樣用遮步的方式待人處世,到最後你們只有學到「遮步」無法修煉佛法。

連一個活潑玲瓏都學不到,所以,你們一直失敗,甚至於灰心冷意,不是這樣嗎?將來變成愈淤塞愈嚴重,這樣就會變得更膚淺,不了解?什麼叫做佛?什麼叫做法?自認自己操勞凡業就無法成就聖業,不知道將凡業成就聖業的途徑。因為凡業與聖業不衝突,不知道藉凡業成聖業。修果才一半,則無法時時刻刻休習法門,以後你的分別心會很重,則無法修成正果,以後眾生也會跟你分得很清楚,將來若看不過去時就一口將你吞下。你不用怨嘆,了解嗎?若一口被吞之下,逐步害你自己藉凡修聖「平等的佛心」這樣你才有辦法去包容別人甚後卻又怨這就是你給我的東西 。需知

做最困難的事做最好的調度如此之學習其實聖凡兼修不是不可能的事你們常說「啊!不可能啊!又做聖又做凡,都嘛事偏聖或偏凡。」你們不了解?聖凡都集在向你們人一樣,人的肉體中藏佛性,佛性中藏眾生,你們若肯修聖。則功果?步證。這樣你們才有辦法修習到「佛不離心」「法不離心」這樣你們才不會有太多的盾礙。

佛要來過人生最可怕的生死大事就簡單了,你們就不用恐慌了。在有生之年行盡菩薩道,一直做一直做做到消韻殆盡。做到此四字(慈、悲、喜、捨)完的時候,你們的識神與三魂一樣;會習慣去做。因為靈性不滅啊!一直做到肉體已經沒了。縱使靈性離開了肉體,也是一直做。所以,佛為什麼會乘愿下凡?因為祂根本沒休息過呀!祂再有人身時就一直做,不管肉體消失後,也是做同樣的事。為什麼?祂一輩子做的事就是這項,所以祂乘就回去的也是這項。再來,修煉至佛俱足滿就步行千里,念成萬行。如同你們所說的(六度波羅密)是很自然地就修成正果,不知不覺,不勉強,是你們不會用方法修道?要常往內參透修道才不失真。

剃度是什麼?萬念皆空呀!怎會有那麼多的念頭。對待,該與不該?又如何行無量之道。渡憂苦之眾生?你們所讀之經典對你們根本沒什麼幫助,這樣你有辦法渡人嗎?已都沒辦法了。又怎知如何去渡人呢?全靠吾渡吾只有一張嘴而已哪有辦法渡那麼多人若每回來只渡一個人則其他的人怎麼辦你們說你們要走遍萬國九州這句話吾為你們耽憂要如何行之你們若難過痛苦說自己什麼都沒有要如何靠你一個人走遍萬國九州未免太恐怖了你們說要救渡眾生連你們自己的眾生都降服不了口口聲聲誦經唸佛救渡眾生經典內吾說一個「法」你們都無一人可以簡要解釋之,你們未免太複雜了,﹁單純就是道﹂,聖凡如何兼修?就是將佛融合在你們的工作當中,在工作當中看出性,看出善、看出慈悲喜捨,你們所做的聖葉就是道場,不然,要在哪裡開道場?你們若無心量亦枉然。所以,上天佈下之道場太多了,因為人有太多的執著,,可以進一步退三步,這樣,上天必不降大道給你們,因為你們的道無法替上天救渡眾生,賜給你們的東西都無法救渡眾生,如此因果自然幻滅,這個道場就消失殆盡,這是不是很自然的事,所以看到許多的道場興旺卻在數年後衰敗墮落了,被人之制法破壞,因為有形的道缺乏無形之慈悲喜捨,這個不叫道,而是沽名釣譽虛張名聲而已,重名聲著相修者必受相所害,不是真真正正行四無量之大道,也不是行佛道,而是行你們人的道,叫做﹁名利之道﹂,是你們逃避困難,避苦之修習方法。

很多修道人不是真真正正的修行,他只不過是為了避掉許多事情才修道的,修來修去感覺稍有體悟,就開始班門弄斧大作文章,當然,與之同樣的人也很多,到最後也會消失掉,這種的法門修持絕對沒果,因為他不是真心在修道,除非他知錯改過,則還會有人能為你留一條路,依然仍有興盛的希望,就是在這休息的當中看出真偽,不用言語辯解,而以言行暴露,必遭上天滅道,因為那不是道啊!而是魔與眾生的道場。

因為心中無佛,加上無明,又加上嗔、恨,那是修羅,若一直修得與眾生聯合,就變成阿修羅的道場。當然應來的都是這樣,所以,道場也不以富麗堂皇之外表,以莊嚴己身為重要。所以身外之財我們要小心處理,盡量不要被它困住,若一旦被困住了,心則要安住,所以不憂不苦從容應對,自然就有辦法解決自己的痛苦,上天不會去壓迫人做此事,可是你們不了解藉凡修聖,若不肯成就別人,自然就無法成就自己。

你可之吾今日來要說什麼嗎?文殊的道場就是慈悲喜捨,你們現在所學得是什麼經典?︵藥師寶懺︶藥師就是醫病,醫眾生病,道場也是眾生病的地方呀!像現在這個道場,這間房子就是道場,就是肉身,我們在這個地方研究真理,就是反省功夫,反省功夫若得到法喜充滿,以後所行出來必有慈悲捨道之心,若是不知不覺也聽不懂,則行出來必茫茫渺渺,流浪生死,根本就無法學習覺悟,走出去的第一秒煩惱之事,後一秒同樣繼續煩惱,如此一直煩惱對你們並無幫助。若很不幸萬一煩惱過度,眼茫視茫兩車相撞,幸運的話,肉身還救得回來,若不幸運,則開始魂魄散遊無間之地獄,這就是離開了這個身體,這間房子,這間房子就是肉體,我們現在研習

道理與法理反省所行出來的,就是看你反省的功夫是深是淺了,這樣就可以看出所行慈悲喜捨,是佛是眾生則可以一目了然。如此,你們所讀的慈悲藥師寶懺即可知其中意義了。

慈悲藥師寶懺道場,是以自己懺悔的功夫醫自身之佛性與自身之心,學會了這個功夫,就有辦法醫別人的心。所以說醫肉身容易,醫心則難,要使心安定則更難了。到底有什麼方法呢?有,反省!用三寶修持之法,反省功夫,用慈悲喜捨當作反省標竿。

慈悲藥師寶懺,讀這本經就要好好地醫自己的心,反省、懺悔、悔改,幫助眾生脫離惡苦。還煩惱賺不到錢嗎?肉身都毀壞了,只有錢方便而已(此乃世俗之想法),因為你們不覺悟,所以一直執著在那邊。才會痛苦,知道嗎?

本來可以很涼快。為何會牽纏得很痛苦?因為執著在那邊,才會陷在深淵裡無法自拔。十方財來,十方財去,你賺的錢來自十方,當然就十方而去了。一定會有個來去,它不會停留,你看世間所用的東西,不曾停留過,人卻為了它流浪生死,無法觀空悟空,見空是空,破於諸法,難也!

為了它而輾轉難眠,也因為這樣,吾這艘法船無法行駛,法船不用錢同樣可以往前行駛,欲修建法船也不用花半毛錢,不管有沒有人給吾錢都一樣,之所以停駐某地是為了方便救人上船,也是要有一艘艘的船,有行駛才有救,道場若無法使用起來,就會如同行屍走肉一樣,不如不要。這間廟若無用心盡力去取用,就會無法發揮功效,它只不過徒具外表好看而已。因此,任何一間房子,若不用心耕作,是很容易毀壞的。因為人是會毀壞的,頭腦會鈍的。

每天看到妳不是麵就是錢(指陳○○),不是這樣嗎?麵要煮到幾分熟才好吃,修道也是一樣,要讓人吃到飽又好吃。

慈悲藥師寶懺,要了解其意義,去悟經典內容醫眾生的病,就有辦法醫自己的病。心量放寬,寬到佛祖蓮台坐得久,了解嗎?這本藥師寶懺說完了,來日行之時,要有無量之慈悲喜捨,不要罣礙,佈施出去才有辦法成就,你們不要煩惱這些錢,成不成乃上天的事,不用怕,自自在在,辦道活潑伶俐,若心存恐懼,就容易進一步而退三步,則無法成就了,到時就不要怨嘆。

所以藥師寶懺所言是醫師,所說是治病,先除眾生病,才能安住佛心。懺就是反省,反省靠佛法僧三寶。佛法僧是什麼?慈悲喜捨就是無量的化身,懺就是看自己有否執著於三嗔五毒,反省以佛法僧作為路徑,也與慈悲喜捨並肩而行,自然就能改脾氣、去毛病,自然就能容下許多與你不同的眾生,再來即修煉成佛,一個一個降服起來,即是千眼千手之觀音佛祖,難嗎?怠惰也,睡覺也。怠惰就是困住自己自性之佛,則易錯誤百千,而生出對待與不安之眾生,路就愈走愈暗,於是一再地換不同的道場。

修道不離根本,根本就是佛道、佛性,不離開這些,則道場處處伶俐,於是就信心十足,接著就催促自己精進,何須他人催促呢?自己心存戒慎,會在意自己每日的一言一行,有否合乎佛道。若剛剛與人爭吵,會速速打住並陪不是,讓對方了解我並無惡意,我只是在教你,並不是在壓,在罵你,你所生出的念頭是感恩,就如同在佛國;是怨恨,就如同在修羅界,這豈不是天堂與地獄之分嗎?

所以道場非常的重要,吾說的非常淺,是融合五教同源之教義,因為眾生病了,而有分別心,分別在我的道場很興旺,我渡的人很多,我的道很寶貴,但有幾個人修成正果?人們只不過在湊熱鬧而已,有幾個真心修煉的,一驗即分曉出來了。天降考程驗出佛真心,不用辯解,一目了然,不用說那麼多廢話,一看就知道了。你沒修真道只修皮毛而已,當然成就的人就少了,怨嘆什麼?怨嘆你平時不好好的反省。

覺得這本經不錯吧!醫者佛心,常住安空,「時時刻刻用功夫,不怕佛道難以行,只畏佛性不覺悟,流浪苦海生死遊」,你們明白嗎?這本經學到多少?上卷是說四弘大愿、三寶修持、供養佛祖,看到沒有?心純就是法,心若純就是成就佛的路徑,這樣吾就說完了。

一切諸法憫念眾生為說法之道場,懺就是反省自性眾生之惡業、雜念、習性。「慈悲喜捨無量心,反省改過除惡業」,你們念念不覺吾在說什麼嗎?吾剛才說脫業即離業,如何修持得無量妙法?如何借凡成聖?人的心為何恐懼不定,是不是要以懺悔功夫看出佛性,但要以三寶佛法僧之真理反省自性之眾生,使之一切合於佛、合於法、合於僧,這樣才有辦法延壽救命。所以性也,必以莊嚴佛身、莊嚴道場、行菩薩道時,承襲菩薩之道,如遇性改者,性習改,才當說是行。

人說一本經要貫穿一切五教同理,才有辦法產生慈悲道場。不可只有唸經而已,唸是無法唸出佛來的,要悟才能悟出佛祖。人修行的路徑就是這本經。你們看有偏離太遠嗎?(沒有)所以,藥師寶懺是法,教你們如何成就像藥師佛陀一樣的路徑,因為藥師也是佛陀的化身,與阿彌陀佛是一樣的,祂們其實是三人和為一人,就是佛法僧,了解嗎?阿彌陀佛、釋迦牟尼佛以及藥師如來佛,其實都是同一個佛祖,你們有去悟嗎?

人說如來佛祖的形體是一樣的,阿彌陀佛也是同樣的形體,釋迦牟尼佛也是同樣的形體,既然都一樣,何必那麼麻煩分三位?站在中間做什麼呢?是在告訴你們,修習佛法僧三人有其意義存在,勿被障礙住了,了解哪一位是佛?哪一位是法?哪一位是僧嗎?(楊姐美雲回答:釋迦牟尼佛是佛,阿彌陀佛是法、藥師寶懺是僧)叫做三寶佛,三寶佛是由祂們三位站中間。勿只會看,要會去悟。(楊姐美雲問:二上帝慈悲,一般誦經的三寶佛是釋迦牟尼佛、文殊菩薩及觀世音菩薩)三寶佛是以阿彌陀佛三寶佛,佛、法、僧即是在你們闡明說釋,其實三魂歸於一體,佛法僧其實就是三魂俱足修煉而成,不可認為路不同不相為謀,那是你找不到同樣之處,哪有不相為謀?不過是應化所生,因緣所化,非絕對就是這樣,因為佛法無邊,哪有絕對的東西。

你說我又看不到,你說那麼多我也一樣不知道,但是,吾問你:人死歸空為何會來討?為何有輪迴?輪迴靠的是什麼呢?就是因為這樣你才會痛苦,或是比別人好三倍,或是有人比你好十倍,因為這都是你修業得來的東西。

三魂並未離身,若無法修煉到三魂歸位,則無法投胎做人,因為人身難得,因為收攝此三魂不易呀!散去後,識神直直,靈魂悽悽,自性渺渺啊!有的人之三佛與累世所修之因果不同,而產生聰明智慧不同;因人佈施之多少,影響到來世之貧富貴賤。因為你自性佛於累世中,一遍遍地接近佛言真理,你就了解佛與人之程度,其異在何!在緣分之深淺,累世若轉業修道,當然佛緣就深了,但若減少接近,當然就會鐵齒不信,也就一直輪迴不已,難成佛祖了,當然也就難脫痛苦,只有一代比一代肉體轉世更苦而已。

所以你們所結下之因緣是相殘或相助,則看這世之修行,修了好因緣就相助,修了惡因緣就互相折磨,若修得不好不壞,則渾渾合合,意念若深,煩惱則重,都藏在因果輪迴種子之內,於下一元、下一會,、下一世全都表現出來,不論你多會躲,逃不過因果討報之可怕。所以教你們要修業,修業二字不但修聖業,也修凡業,凡業就是因果業力,聖業就是結善果,報後世,也可以斷輪迴,也可以為後世奠立根基,此世修不成者,來世修成,如果沒有來世,至少魂魄有依託之處,一直修煉,一直修到六根俱足,業消佛生,再乘愿下凡就渡眾生,如此借凡成聖,來的因緣可能就不久了,來生者先涅盤集消,就是講經說道有時,於是這邊講講就回去了,那邊講講又來了,如此生生不滅,

錢財對吾是無用的,是你們在用,非吾在用,誰叫你們仍有肉身,因為執著還在呀!所以生老病死苦即緊緊相隨,生老病死苦與慈悲喜捨是同路的,有聽進去的人,表現出來的,吾看得出來,沒聽進去的人,所表現出來的則有境界。也因為如此,上天慈悲讓你們自選三十三天各府各洞,不至於全部殲滅之,只要你們肯修習任一法門,就有辦法脫離惡業,避過輪迴之可怕,給你們時間,不要緊,但是此世只有洞府,司命真君,可以再繼續修煉,再進一步。

所以,上天不滅一切佛種啊!有心的人絕對不被殲滅,若不要修持就沒辦法,若要修持就看你在世結緣之眾生多寡了,結緣眾生世時時刻刻,不是只在這個道場結緣而已,你所表現出來的是慈悲喜捨,被你渡化之眾生即與你結上善緣了,將來必定相遇,所以你會無量無壽。所以雖然你們佛陀涅槃那麼久了,你們還在讀祂們的經典,同樣,因為有人傳你的法,就會有人聽,因緣就繼續了,如此,則千千萬萬、萬萬千千,你的成就會更大,那麼你會很高興再乘愿下凡,因為這是你做習慣的事,不覺得痛苦。

江湖有很多、很多無量的貪欲和煩惱要誓願斷,才有辦法經過九九八十一劫而成就證道。肉體沒有用,用久了會累就想躺下休息(此時遠方傳來救護車的聲音),聽到這種聲音即知性命堪憂,肉體又要走了,又要換殼了,人生苦短呀!為何不知珍惜,何必浪費自己寶貴性命去計較,這樣,讀藥師寶懺是多餘的,因為藥師寶懺若不讀好,則無法生出金剛般若之心,無法看空,就無法誦金剛寶懺。

金剛寶懺在在說的是自性、佛性。無住色空,幻滅相隨,此乃金剛經內所說的東西,幻滅是什麼?為什麼幻滅相隨?原來我們來此世最重要的東西就是「修心」,如何修這個心?讓它幻空即空,幻滅即滅,周遊無礙,人絕對有辦法修成,只要時時刻刻不將之放下,則時時刻刻是佛性。如此照成就佛的路徑去行,為了要成就佛,甘願受一切諸苦,承擔重任,遇任何事均能「歡喜興受」,高興代天受過,歡喜興受是福,因為你有此機會,有的人還沒有呢!因為你在行佛、菩薩之道,所以會承擔這種痛苦,這是一定的路徑。因此起與落,生與滅就不重要了。

眾生若拿我五分錢,他絕對會還我十分錢,是跑不掉的,你了解為什麼嗎?因為眾生佈施的錢都是為眾生,若有私心拿去的話,則今天賺的五元,經過五年,五十元要照利息討回來。因為你相信因果的輪迴,你就不敢用這筆錢,眾生用去,他早晚要吐出來,因為他所用的是眾生的財產,當然這間廟就要靠眾生來成就了。

煩惱憂愁會斷佛性之阻礙要修業的路,阻礙若要變成修成正果之助力,即是調服心性消業功夫之深淺,這是重點,聽得懂的人很好用,你就不會做錢的奴才,反而變成錢作你的奴才。此乃千真萬確,吾用善財救眾生,源源不絕,你若用錢財顧色身,則與性命一樣是有時限的。所以,全家人都去賺錢,卻無法如願,知道為什麼嗎?這就是重點,為何別人的錢賺不完,我為何就賺不來?不管他這世或過去世都一直在佈施,所以他的助緣很多、很旺,因為他不自私呀!所以為眾生佈施,則得眾生支持,這是他自己造來的福報,不用羨慕、批評、嫉妒,若要羨慕,則此世快佈施,若看人修成正果很好,也不用羨慕,此世快修持。

多少人在講台上傳說佛之真理,聽時因心靜不下來,魂魄不知遊往何方,不是希望快說完好休息了,不然就是肚子餓,希望快說完好去吃飯了。因為心難安住,難悟真理,不知精進,則難看出道理之骨髓在何;反之,會特別研究他到底在說什麼,研究後東西就是你的道了,確實行出來,即可造就菩薩與佛了,這本經就寫得有意義了,身抱千經萬典,挑出一位佛祖就有價值了。所以抄經的功德目的即在這裡,若不流傳下去,別人無法接觸到,則根本就沒機會了。

下卷好好地讀、好好研究,並行之出來,才知滋味好在哪裡。藥師寶懺有去悟嗎?聽別人說現成的很輕鬆,原來道理竟然同樣,那麼讀一本經至熟入骨肉,道同樣可成,若有辦法行完一部經,成道八九不離十了。讀那麼多做什麼?會作才重要,走過那麼多的道場,參觀瀏覽後也是一樣要行,走來走去道理是相通的,是一樣的,不作都沒用。

既然我們得此因緣,算吾們有緣,既然有緣,則應認真死心去修,就算沒行道佛的腳步,至少也行到菩薩之腳步,就算沒行到菩薩最差的腳步,也沒關係,各個洞府總可以修煉一項吧?若完全沒有,也勿怨嘆,那是你自己不要,吾如何給你?

三教經典,五教傳說,貫穿認理,就有辦法與五教之人論道談道,無有排斥,甚至相相助,哪有差別?勿以為奉祀佛祖多,則成就的人會較多,沒設金身的就無法成就,或看誰的廟裡佛號較多,則成就較多,這樣行的道就不是真的,則眾神的教導就無意義了。

修煉的人沒學到真髓,更加令弟子茫茫渺渺,那麼神的顯化愈多,徒弟的心則愈亂,這位佛說得有道理,那位佛也說得很有道理,不知要修哪一位佛,到最後分別心重,哪一位佛較慈悲,其實,都是應化教育,豈有差別?教什麼都一樣,都是應眾生教導,人看就有分別,眾生的心就生出來。法者,去了執著與分別,就合於教化之骨髓,否則花了那麼多錢,印那麼多善書是很可惜的事,自己都無明,如何渡眾生之無明?

渡化眾生簡單明瞭,冷靜靜聽他的煩惱憂愁痛苦在何處,我們頭腦就要想:到底用何藥頭來醫他的肉身,則念頭要快找經典理的哪幾句話可以救他,他聽後法喜充滿,表示你的頭腦裡裝有東西,渡人即靠這些學習得來的東西,裝進去,要用的時候就翻出來。反之,若等回家研究後再說,萬一對方性命垂矣,或離開後就不一定再遇到他,豈不就沒機會結善緣了。

在成全人時,若無法依經典中所說之法救人之苦,讀再多的經典也無用。觀音菩薩普門品即闡揚聞聲救苦之精神,若求佛祖即現佛祖,若求父母即現父母,若求魍魎邪神,才知邪神可怕,不可接近。若求佛,佛之化應視緣分而定,若與阿彌陀佛緣較深,則化阿彌陀佛渡之。若看這個人聲聲句句阿彌陀佛,則將阿彌陀佛經拿出來,與其剖解本願之重點。如此誦經才有用處。

六度波羅蜜裡面所寫的比比皆是,可問對方為何如此痛苦?若因為沒錢,可告之:錢與你無緣,因為你不曾佈施,把錢看得太重了,就算有財源,也只是一點點而已。諸如此類是平常成全時遇到的問題,只要照經典所說而行,哪有什麼困擾?如此清楚之比喻,是否深感幸哉幸哉,這是一種。

可是因緣幻滅就不一定囉!所以要珍惜,若不珍惜,就這樣過去了,就沒了,對你並無幫助,則幫助他人會更加困難了。若不強逼壓,則永遠無法長進,又豈知我怎能與眾生結善緣,救渡眾生一關一關的過。

修業一定會遇到許多困難,許多的無明令自己十分痛苦,但說無妨,若無困難就很好了,若一直做遇到困難要向人請教,不恥下問,三人之行必有我師,就是要你注意,並不是真正三個人同時而行則必可成,而是觀看他人之言行,進而反省自己。並不是認真看別人,自己卻一邊涼快,應注意聽,注意看,小心說,這樣來就渡人就不致渡不到人。

渡人太簡單了,眾生從無明道了解,需接觸一段時間,要做到不可急,又不可不急,則需功夫了,看自己能否幫忙對方,若無法則請人支援。若看此人習性重,不是一兩天內可改掉的,不可急,慢慢來,但是,時間急促不急又不行,就創造機會刺激一下,就可急了,吾再來配合就行了。要如何創造機會?黏緊一點,表面功夫乃一時,實際需耐心對待,正好對方很痛苦,無助時,就應快馬加鞭與之鼓勵、勸告,他若願意被你黏,又願意聽你勸告,則走這個道就容易了。靠耐心、用心,靠注意,慢慢地接近幫忙之。

你們遇成全上之困難時,常進一步,退三步,不是每個人都很難渡,是你不了解而已,應設法為對方解除煩惱。為何會想不通呢?找一位與他同樣狀況的人請教,了解對方困難到什麼程度。同修的好處就在這,集合一百人的心渡之,此人絕對渡得起來,同修互相支援相助,這個人就不會困難渡了。一個人能力不夠,吾會找別人助之,你就站得穩了。很粗淺的道理,是你們想得太複雜了,才會直呼渡人難,渡人簡單,成全人才困難,成全人要靠時間,還要肯割捨,有捨才有得,若肯拿出慈悲喜捨的精神,則功夫匪淺了。若無時時反省,對修道事沒有幫助的!再有才能的佛祖也會退道的。對道的信心足,慈悲喜捨之心才會發揚出來。

修成佛祖要靠自己修,要建設道場則靠大家的力量共同打拼,吾也會打拼,一同努力,不分你我他。

常住佛性,常常喜樂,為眾生佈施的東西,因緣很快就結成了,吾不阻擋隨緣而去,會愈賺愈多,吝嗇者沒有就是沒有,無人能替代你佈施、佈德,也無人為你鋪路,錢賺進來了,就應佈施出去,有入有出才會裝得更多。道場若無人護持,這種道場就無效用了。

勸發菩提心,現今乃因緣巧合,是恰好有此機會讓你們碰上了,將來會暗中還你,勸你們佈施,是在救你們的財庫,你們賺的是不用煩惱,吾賺的是拿來用,賺給眾生用,賺出個道場讓很多弟子能夠修行。很多人能在此修煉,讓廟堂的母親能多一分的法喜,讓兒女盡一份心。帶你們回去是吾之責任,吾是託此機會,拼了性命不是為了錢,而是為了你們能夠修成正果。吾才會大費周章的苦勸你們要慈悲喜捨,不但勸化自己,也勸化別人。算盤打得精的人要高瞻遠矚,才真叫精打細算,否則,算過都給別人了,自己反而得不到,一切就看你們的了。

今天,這本經說完了,你們修煉出來所發生的問題與痛苦,為何常弄得自己動彈不得?在座的每一位有聽到嗎?看是用哪一帖藥方能醫你的心?快拿去用,今天說很多醫你們的病,病醫好了就快要做佛祖了,就是眾生示現 ,發心起來,大慈大悲,諸位都是觀世音菩薩,藥師佛菩薩,也都是吾弟子,去示現教化救渡眾生。

有什麼困難嗎?勿跟吾說錢,靠你自己賺,靠你自己想辦法,靠你自己佈施,肯捨就有得,吾一直催你,就是有人一直催你。

大家好好學習這本經,修煉後再進一步,修煉心性,修煉金剛不壞身,循序漸進,不是一步登天,要用功夫精進才能得到。一步一功,一步一行,路就出來了,勿恐懼,恐懼則生困難,大家勇敢些,希望聽到之人大家互相鼓勵。以後若學完這本經要將意義簡單明瞭傳說出去,不要說得人家聽不懂,又記不住,就無法與人分享了。說得很白,無非要你們去悟,知其意義,知如何去行,而不光是修而已。

遇到困難,自己先經過試驗後,若實在過不了關,再來找吾,大家要學習長大,不要放棄自己學習面對困難的機會,去設法解決,不要坐享其成。其實很多事情只要冷靜下來,都是可以解決的,除非是十分困難之事,吾不會阻擋之,而且自己能過關就自己過關,若過不了關,我們再來商量看要怎麼做,若真過不了關就不要硬闖,結果反而弄巧成拙。要互相進步,彼此解決困難,這樣,你們的修煉絕對會進步。

希望你們少依賴別人,多幫助他人,這樣你們就慢慢地成大夫,可以醫人的心病。開設佛堂目的就是在救人的心病,不是真的在救肉體的病,我們就是在做這項工作,我們要了解為什麼眾生的心生病了?病因是什麼?要了解源頭在哪裡?這才是訣竅,你們要認真讀,認真悟。欲醫人肉體之病,也需心靜下來好好把脈,觀察其脈之動向,才能對症下藥。

希望你們每一位不但都能醫自己的病,甚至也會醫他人的病,身體之病多起因於心病,心病多來自於人的三嗔五毒相互交攻,導致氣血不調和,乃併發諸多病症。若因病苦終能識破諸相皆空,以歡喜興受之心,迎接人生每樁不幸與無奈,勇敢承擔濟人濟己之聖業,才不負讀藥師寶懺之本意了。